第二次世界大战之后，存在主义哲学曾经在很长一段时间内被认为是时代的哲学。虽然这个时代已经成为过去，但是为了寻找存在主义的源头，我们必须再回溯到克尔凯郭尔那里去。
我们在克尔凯郭尔那里看到，他对个人及其具体境遇极为关注，这也是所有存在主义哲学的共同特征。克尔凯郭尔认为，恐惧是存在的基本状况，人是孤独的，人的存在就是一种不可避免的悲剧，这也几乎成了存在主义共同关注的问题。
所不同的是他们的宗教经验，克尔凯郭尔的上述思想就是来源于他的宗教经验的。对他来说，这种基本的宗教经验在逻辑上是无法把握的，它是一种“飞跃”，通过这种飞跃个人获得了信仰，并成为一个“基督徒”。这种飞跃超越了所有的理性，它是向荒谬和悖论的飞跃。
在存在主义哲学家中，继克尔凯郭尔之后的就是法国哲学家加布利埃尔·马塞尔（1889—1973），据马塞尔自己说，他的基本思想在他读到克尔凯郭尔的着作以前就已经形成了，这表明，克尔凯郭尔的影响溯源于二十世纪的一种思想深层的需要。在哲学思想的个人化和非体系化方面，马塞尔和克尔凯尔戈尔也极为相似。他把他的思想写进了他的《形而上学的日记》（1926、1935年）。
此外，存在主义哲学家中也有虔信的基督徒和无神论者。当代“辩证神学”的代表人物卡尔·巴特（1886—1968）也与克尔凯郭尔有着紧密的联系。
克尔凯郭尔是第一个但不是唯一的一个存在主义哲学的精神先祖。在西班牙思想家米盖尔·德·乌纳姆诺（1864—1937）那里也有与此相近的思想，生活在法国的俄国流亡哲学家尼古拉·亚历山大洛维奇·别尔嘉耶夫（1874—1948），俄国作家陀思妥耶夫斯基（1821—1888），德国诗人勒内·玛丽亚·里尔克（1875—1926）以及弗兰茨·卡夫卡（1883—1924）也都与存在主义思想非常接近。
克尔凯郭尔的几个思想特点是存在主义哲学家所共同具备的：
（1）存在始终是人的存在，是特殊存在方式的人的存在。在这个意义上说，一切存在主义哲学都是“人道主义的”，人处于中心位置。
（2）存在始终是个体的存在，是以特殊方式存在的个人的存在。在此意义上说，所有存在主义哲学都是“主体的”。个体的存在是不可延伸的，个体的存在并非如柏格森所说是超个体的“生命之流”的一个环节。存在主义哲学与生命哲学的主要区别就在于此。
（3）存在主义哲学不用物的标准来衡量人，作为带有特性的物也具备一种固定的本质属性。但是人的本质是不固定的，人首先要使自己成为他是的那个人。因此，我们不能把人归入物的范畴来理解和作解释。
（4）在方法上，存在主义哲学家或多或少的都是现象学家，他们也是试图直接地把握存在。尽管如此，在出发点和目的上，他们与胡塞尔还是相去甚远。胡塞尔试图探究的本质是一种普遍的、永恒的和客观的本质和属性。具体的存在恰恰是胡塞尔想用“加括号”的方式加以摒弃的（但是，在他思想的最后阶段，他又对“生命世界”进行了特别关注）。
（5）存在主义哲学是能动的。存在不是不可改变的存在，而是根据其本质受时间和时间性的约束。存在是在时间中的存在。因此，时间和时间问题在存在主义哲学中占据着突出的地位。
（6）虽然存在主义哲学关注个体的人，但是存在主义所理解的个体不是孤立的个体。恰恰相反，由于他们总是在一个具体的境遇中考察人，并且始终把人看作是与世界和他人紧密相连的，因此，对他们来说，人永远都不是孤立的。人的存在始终是在世界之中的存在，始终是与他人共在。
（7）由于存在主义哲学思想总是与具体的生活经历有关，所以毫不奇怪，当生活中一个特殊的和令人难忘的“存在事件”发生时，便会促使存在主义哲学家进行哲学思考：在雅斯贝尔斯那里，这表现为人由于死亡、痛苦、斗争和负罪感而陷入走投无路的“边缘状态”，在希特勒统治时期，雅斯贝尔斯本人也陷入了孤立无援的境地（因为他的妻子是犹太人，他既不能教学，也不能发表着作）；在萨特那里，这表现为一种普遍的厌恶感，萨特的一本富于启发意义的小说就叫做《恶心》；在马塞尔那里，这或许表现为类似于克尔凯郭尔的那种宗教体验。所以说，他们的思想也都受到了个人生活经历的影响。
此外，存在主义哲学这个名词在应用上也是有某种先决条件的。萨特称自己是存在主义者，雅斯贝尔斯也使用存在哲学这一名称，但是，海德格尔却反对人们称他的哲学是存在主义哲学，对他来说，分析存在只是阐明存在问题的第一步。
