海德格尔受克尔凯郭尔的影响较大，他的早期着作在解释人的存在问题上与克尔凯郭尔有许多相似之处（他们都把恐惧作为存在的基本事实），除此之外，海德格尔主要还是受他的老师胡塞尔的影响。1927年，海德格尔在胡塞尔主编的年鉴上发表了他的具有划时代意义的着作《存在与时间》的上半部分，但是该书的下半部分却永远付之阙如了，不过，海德格尔原计划在本书下半部分中说的话，他在此期间通过其他大量着作说了出来。其中包括海德格尔的弗赖堡大学就职演讲《什么是形而上学？》（1929），还有《真理的本质》（1930年的演讲稿，1943首印）以及《荷尔德林诗的阐释》（1944）。二战结束以后，海德格尔以文集的形式发表了一系列重要着作：《林中路》（1950，其中包括《艺术作品的起源》）、《演讲与论文集》（1954，其中包括《追问技术》、《思想是什么？》、《筑、居、思》、《物》）。接着，海德格尔又发表了《同一与差异》（1957）以及《走向语言之途》（1959）。
很长时间以来，海德格尔都被看作是存在主义哲学家，如果我们主要是以他的《存在与时间》为依据，那么这也是有道理的。但是，在此期间，海德格尔的思想发展是有目共睹的，他自己也反过头来对上述着作进行了多次阐释，而且海德格尔也明确地指出，萨特的存在主义是对他的一种误解（显然是富有成效的误解），因此，仍然把海德格尔看作是存在主义哲学家就显得不太恰当了。如果人们从一开始就认真严肃地对待海德格尔自己所做的解释，那么上述的观点就根本就不可能出现了。海德格尔在《存在与时间》的序言中就说：“具体地探讨‘存在’的意义的问题是下文的主要意图，阐释时间的目的是为理解任何一个存在问题提供一种可能的视野，它只是一个暂时性的（或次要的）目的。”从中我们可以得知，“存在”问题是海德格尔自始至终都在不懈探讨的问题，而且这个问题也是至今仍然令海德格尔的解释者们最为头痛的问题。
在较详尽地认识海德格尔的思想之前，我们还想就他所使用的语言说几句话。“世界化的世界的映射游戏，作为圆环之环化，迫使统一的四方进入本己的顺从之中，进入它们的本质的圆环之中。从圆环之环化的映射游戏而来，物之物化得以发生。”像这样的句子（选自他的演讲集《物》），尽管其中没有一个“生词”，但是听起来却是那么得陌生，这是不是纯粹的故弄玄虚呢？所有时代的思想家，当他们有什么新鲜东西要说的时候，他们也会使用一些新词。海德格尔独特的语词特点就是，他并没有独创出什么陌生的新词，他只是给一些现成的人们习以为常的词语赋予了一种新的意义，这种新的意义只能在他的语境中才可被领悟或者变得豁然开朗起来。谁要是想以海德格尔的方式说话，像他那样教学，或者深刻体悟并逐渐适应他的语言，那么他最好先读一下他的演讲，如《人诗意地栖居》（载入他的《演讲与论文集》），海德格尔在这次演讲中阐释了诗人荷尔德林的语言。
不过我们还是再回到海德格尔的《存在与时间》上来。为了领会海德格尔思想的出发点，我们可以把海德格尔的思想与前面提到的存在主义哲学的几个特征联系起来加以讨论。海德格尔批评（自柏拉图以来的）古典哲学以及西方的基督教哲学，认为他们是依据物的存在方式去认识人的存在的，他们按照理解物的存在的方式来理解人的存在。海德格尔的老师胡塞尔以及继胡塞尔之后的马克斯·舍勒就已经认识到，我们不应该把人的本质作为一种对象、物质和存在物来理解，而应该把人看作是一个有目的的行为的实施者（这也就是舍勒概念中的“人”）。对海德格尔来说，这些思想家既没有分清存在与存在物之间的区别，也没有在本体论上给出充分的理由，此外，迄今为止的哲学总是在追问整体意义上的存在者，追问至高无上的存在者，即上帝，但是他们却没有去追问使一切存在者成为存在者的那个东西，也就是没有追问存在本身。这种存在本身并非物，并非存在物，它不是作为一切存在物的源泉的“对象”摆在我们面前。存在问题被哲学忽视了，或者说被哲学遗忘了（海德格尔称其为“存在的遗忘”），因为存在没有被具体化，因为存在被认为是最空洞、最一般和最不言而喻的东西；被哲学所忽视的还有存在物与存在之间的根本区别。海德格尔称这种区别是“本体论的区别”。
有一条路可以使我们接近存在，这条路就是，我们要去考察和追问人的存在，海德格尔称人的存在为此在（Dasein），因为，在所有存在物中，能够理解“存在”的也只有人，尽管人也并不能够清楚地理解它。为了建立一套关于存在的理论体系，海德格尔考察了人的此在的基本结构。这种“基础本体论”构成了《存在与时间》的主要内容。为了强调这种考察的方式不同于哲学在考察物的存在结构时通常所采用的方式，海德格尔没有像亚里士多德或康德那样称其基本概念为“范畴”，而是称其为“生存论”。海德格尔思想体系的这一部分是最为着名的，而且也是迄今为止影响最广的。
