明清时期中国崇祀关羽，对其周边各国也有强烈的影响。在儒家文化圈内，则把关羽视为“忠义勇武”的化身、法力无边的神灵加以崇拜，尤其是在朝鲜半岛、日本等国，关公崇拜是一种普遍的文化现象。据朝鲜《李朝实录》里记载的大臣奇大异的上书可以知道，《三国演义》最晚在1569年(明朝隆庆三年)已传到朝鲜。不过当时的朝鲜人好像对它并不十分重视。看过《三国演义》的人，比如奇大异，认为(三国演义》小说里尽是一些怪诞之事，无稽之言。但是，仅过了二十多年，1592年(明万历二十年)日本封建主丰田秀吉入侵朝鲜，史称“壬辰楼乱”，激起了朝鲜人民强烈的爱国义愤。这时的朝鲜民众渴望英雄出现，渴望可歌可泣的英雄业绩，《三国演义》恰好可以满足这一精神需求。他们从关羽等人抗击曹魏的故事中，感受到一种精神力量，因此，《三国演义》就越来越受朝鲜民众的喜爱，而《三国演义》中的重要人物关羽则受到朝鲜民众的广泛崇奉。
朝鲜国王派人到明王朝求救，中国政府应邀出兵援救。当时已升为武圣的关羽是明军的军魂，在中国东南抗楼中关公数显神威以助明军。万历二十年，当明军到朝鲜援助抗倭作战之时，“见朝鲜遍祠(关)帝，诵述满其国中”，由此可见关公崇拜在朝鲜也很普遍。明朝将领游击陈在李朝政府的协助下，特于汉城崇礼门外建关庙一座。其后，朝鲜各地纷纷建造关帝庙，在汉城有东关庙、中关庙、西关庙、北关庙，安东、星州、南原、古今岛、全州、河东、东莱、镇安都有关羽神庙，或称关王庙，或号武安王庙。从此，关羽成为朝鲜尊神而受到普遍的顶礼膜拜。不仅如此，关羽在朝鲜的文学中也留下了深深的影响。
朝鲜十七世纪有一部著名的讲史小说，叫作《壬辰录》，主要讲述的是1592-1597年朝鲜和明朝派出的援军一同打败人侵朝鲜的日本侵略者的故事。《壬辰录》有多种版本，大体可分为朝鲜国语本和汉文本。在一种朝鲜国语本中，可以看到这样一个情节:楼将加藤清正与朝鲜将军作战时，忽然出现关羽显灵帮助朝鲜军队作战的事迹，“只听空中一声呼喊:‘敌将休走，吃我一刀!’声如霹雳，清正大吃一惊，举目一望，只见一员大将，头戴闪闪金盔，三角须，手提青龙偃月刀，跨坐青媳马—罗汉大将关云长来也!清正惊慌失色……"。在一种汉文手抄本的《壬辰录》中，还有更神奇的情节:“忽然灵风大起，神云四合，有一员大将，面如赤枣，丹凤眼，三角须，乘赤兔马空中杀伐，楼兵惶怯昏倒，自毙不起，一阵皆死。”颇为神奇。
据韩国学者苏在英的(壬丙两乱与文学意识》一书统计，在二十一种文本的《壬辰录》中，对关云长显灵援助朝鲜抗楼的叙述，有七种之多:或者托梦于朝鲜国王，预告倭兵将人侵朝鲜;或者作朝鲜军的保护神，保护朝鲜名将的安全;或者出现于敌阵中，击退、斩杀倭军，等等。为什么关帝会跨过国界，去作朝鲜军队的保护神?这一方面表达了朝鲜人民对明朝抗倭援朝军的感激之情，另一方面说明是《三国演义》的重大影响。因为抗倭援朝战争结束之后，朝鲜人金万重在其著作中说:“今所谓《三国衍(演)义》者，出于元人罗贯中，壬辰后盛行于我东，妇孺皆口诵说。”可见，这时期的(三国演义》对朝鲜的社会生活开始产生广泛的影响，也不能不对关公信仰和崇拜产生巨大的推动作用。
在日本，不仅关庙多，而且历史也相当久远。大约在十七世纪二十年代，关公信仰的习俗就已传到日本。这一时期的主要特征是日本华侨和华人的关公信仰基本上是与佛教寺院混合在一起。日本长崎“建有关庙、天后两处庙宇，皆内地商人所造，供奉中国正神”。具体来说，16(明熹宗天启三年)，长崎华侨的“三江帮”(即江苏、江西、浙江)修建兴福寺，寺内妈祖堂祭祀关圣大帝。1628年(明思宗崇祯元年)，长崎华侨泉(州)漳(州)帮创建福济寺，寺内清莲堂祭祀关圣帝君。1629年(明思宗崇祯二年)，长崎华侨福州帮建造了崇福寺，寺内护法堂中崇祀关圣大帝和观音菩萨。1678年(清圣祖康熙十七年)，华侨广东帮筹建了圣福寺，寺内观音堂内奉祀有关帝、妈祖和观音等等。关羽信仰与崇拜最早在日本的流传地是日本华侨的聚居地长崎，其信仰和崇拜的主体是海商、船主、明末遗臣、士大夫、文人等，他们或从事海上走私“犯禁”贸易，从而寄居异邦，不能回家乡;或因为不愿仕清，挺而走险，搭乘商船流亡出逃。他们寓居外乡，得不到国内政府的保护，其精神上仿徨、苦闷，为寻找精神上的寄托，·或者在困难中相互依靠和佑助，从而全体侨胞就将“忠义”化身的关公奉为守护神。同时，船主、商人又把关帝视为财神，明末一些遗臣、士大夫、文人则将他尊为“反清复明”的最高精神寄托与象征。据记载，当年祭祀关羽的仪式非常隆重，除了焚香、点蜡烛、燃放鞭炮、请僧人或道士诵读《关圣帝君觉世真经》外，还要在祭坛上摆设五种牲畜，即猪、羊、鸡、鸭、鹅，以及寿包、寿面、果子、菜肴等祭品，并辅以击鼓、奏乐，有时还伴有舞龙、舞狮或民间文艺表演等酬神活动，场面甚为热闹。在早期，祭祀关羽为每年一次，时间是月十三日。日本天皇天明四年(1784年，清朝乾隆四十九年)。圣福寺的关公祭日改为一年两次，增加农历正月十三日为祭日，因而在日本的其他关帝庙也加以效仿。这是日本关羽信仰和崇拜的第一个时期。
日本关羽信仰和崇拜的第二个时期的重要特点是关帝信仰与中华会馆紧密结合在一起。十九世纪中期，随着日本的“门户开放”，在日本的华侨成分也发生了相应的变化。资本主义式的华侨贸易商、欧美驻日商社的买办、富商、高级职员等是其重要的部分。这一时期，关帝的神性，基本上被华商们供奉为守护神、商业神和财神，以及被奉为中华传统道德秩序的象征，成为中华会馆的精神支柱。在日本华侨一些新的聚居地，如横滨、神户、大阪、函馆等城市，基本上已不再建造佛寺而是先后建筑起了一批规模宏伟、富丽堂皇的关帝庙。这些关庙不仅在日本，而且就是在世界各地的华侨社区也享有盛名，颇引起人们的朝奉和膜拜。日本明治维新以后，大型关帝庙最早出现于横滨。日本天皇明治五年(1872年，清穆宗同治十一年)，横滨成为居住华侨最多的日本城市，达九百六十三人。1873年成立中华会馆，并由侨商捐资修建了关帝庙。庙中主祀关圣帝君，左旁祀天后圣母，右旁祀观音菩萨，成为横滨华侨区共同信仰和崇拜的中心。在《横滨开港五十年史》中有这样的描述:“中华会馆为清国侨庙办公之所，以董事为其馆长，内有关羽庙，以中国良材建筑。阴历五月十三日关羽祭日，华侨奏清乐烧香以礼拜之。”①横滨关帝庙在1945年被攻人日本本土的美国飞机轰炸毁坏，重建后，又于1986年被火焚。随即组成了关帝庙重建委员会，侨胞共捐款五亿三千万日元，又于1990年重新修建了关帝庙。新建的关帝庙坐落在青石台基上，大殿呈四方形高达十六米。殿内正中主祀关公，左旁祀天后圣母，右旁祀观音。整个建筑由红柱、黄瓦组成，雕梁画栋，四周环绕汉白玉栏杆，完全是中国式建筑造型。
此外，始建于1883年(清光绪九年)的大阪关帝庙，始建于1888年的神户关帝庙，竣工于19(清宣统二年)十二月的北海道函馆关帝庙，对增加华人内部的凝聚力、抑制内部的帮派摩擦，都起到了很大的作用，在日本和其他国家均有相当的影响。这一时期的关羽信仰和崇拜，除了与中华会馆结合在一起之外，关公的地位也发生了一些变化，从原来依附于佛寺的陪祭神、旁祀神的地位，上升为主神、主祀的位置，而以前一直处于主祀位的天后妈祖、观音贝孵格为陪祀、旁祀神灵。今天，在日本横滨、函馆、神户等地的关帝庙，已成为日本著名的旅游景点，时刻接待来自世界各地的游客和关公信仰与崇拜者前来观光以及膜拜，而且，在农历五月十三日，这些城市的华侨同乡会馆，还在关帝庙举行简单的祭祀典礼。除了日本本土之外，现在属于日本、但明清时期是独立的琉球王国的关公信仰和崇拜也非常盛行。琉球的关帝庙建于中山国王都所在地，清人程顺则作《琉球国创建关帝庙记》中说:“祝帝之意果何为也者?不知帝之正气可以塞天地，帝之大义可以贯古今，能使后之为臣子者靡不知有君父焉。”清代的册封使节每到琉球，都要临庙祭奠。
