《入行论 妙吉祥上师言教•甘露精滴》
第67课摘录
我们该如何依止正知正念呢？首先我们需要好好地去依止一位真正的好上师，然后在上师前面认真听闻妙法，直到对于取舍之处完全通达、心中没有任何疑惑为止。务必要知道什么该取、什么该舍。如果一个人连取舍之处、自己该做什么不该做什么都不知道，却还说自己有正知正念，就实在太稀奇了。当今时代有一些被很多人认为非常了不起的人，比如被认为很贤善的诸具备沙弥戒和比丘戒者，自认为自己是瑜伽士者也就是自诩为密咒师（藏文叫做“厄巴”）的人，他们虽然看起来都很了不起，但是当你去问他们：“请问您所护持戒律的他胜罪是什么？您的堕罪是什么？恶作罪又是什么呢？” 你这样去问他的时候，他们一个也不知道。如果你去问那些所谓的密咒师：“请问您所护持的誓言分为哪些？从身语意三门的角度该如何区分？平时该如何去护持？失坏之后又该如何还净？”你这样去问他的时候，他什么也不知道。其实，那些在大众眼里很了不起甚至有大师之称的人，他们连取舍都不知道却还被视为了不起，这实在是一件非常稀奇的事。正如前面所宣讲的，如果我们想要护持学处、守护自心，这其中最根本最核心的就是首先要知道自己该如何护心。而要知道这一点就得依止一位导师，只有依止导师我们才能知道如何护心。那么真正的导师是什么呢？如《学集论》中所说，真正的引导者是“自导师乃自己”。自己的随眠有谁知道呢？当我们出现过失的时候，别人对我们的指责其实只会引起我们心中的愤恨而已。比如出家人的裙子、披单或衣服，本来应该要放在头顶作为顶礼的对境，但我们一些在家居士对此不以为然，随随便便跨越、踩踏。如果这个时候旁边的出家师父用手轻轻地敲打一下，提醒不可如此的话，你会产生的念头是：“这个人怎么这么蛮横，他为什么要这样伤害我？”当下心中生起的是愤恨，会认为这没有什么了不起。但是倘若自己真正具备正知正念的话，你就会知道：“出家人是佛、法、僧三宝中的僧宝，他们的披单和衣服本该是我放在头上顶礼的对境，若如是而行会有很大的功德；相反，若我对其跨越，会有极大过失”。你如果真的知道这一点，就会知道：“我现在不该这样做，我要谨慎防护，一定不能踩踏或跨越僧人的披单和衣服”。这个时候在你自己的心里就会有一位导师来引导你自己。不但如此，当你自己心里的导师来告诉你自己千万不要这样做的时候，你一点都不会生气，相反你会认可并赞叹自己这样的想法。所以，只有自己的心才能做自己的导师，别人无法做自己的导师。
如是别人根本不知道我们心相续的恶分别念，不会知道我是善还是恶，只有自己清楚。如果别人连我们心相续的恶分别念都不知道，那他又何谈将我们安置到正法之道呢？内心的恶分别念暂且不谈，就像刚才所举的例子一样，当我们的身语展示出不善的一面时，哪怕是别人出于善心，以温和的方式对你稍加提醒，只怕我们大多数人心里生起来的也只会是愤恨和不平而已，根本不会有任何感激之情，也不会有按其提醒而改造自己的想法。所以，谁也没有办法把我们安置在法道上面，只有自己能把自己安置在法道上。最初依止善知识之后，善知识会告诉我们如理取舍之道，然后我们要依靠自己，以正知正念来护持取舍，自己做自己的善知识，自己做自己的导师。这个时候，无论自己犯了什么样的恶行，依靠正知的力量，我们能够认识到自己现在正处于行持恶行的状态；依靠正念的力量，我们会知道自己该做什么。有了正知和正念以后，我们就能在偏离正道时，自己能够重新把自己安置于正道之中。而且当我们自己做自己的善知识的时候，我们绝对不会愤恨自己，而会非常恭敬、温顺地听从自己正知正念的控制。所以一定要以正知正念作为自己的导师，无论做了什么样的恶行，当下一定要以正知去察觉，以正念让自己重新回到正道之上。
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