太极是中国思想史上的一个重要概念,源出于《易经》,后来在宋代理学中被进一步阐释。所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程。《易经·系辞》:“是故易有太极,是生两仪”,其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。又说:“两仪生四象,四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面。而它们之间既互相对立导争又相互依存的关系,这即是物质世界的般规律,是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道,以阴阳二气造化万物。人生之理,以阴阳二气长养百骸。这一理论建立至今两三千年,仍在为人们描述万象。
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《太极图》最初由陈抟传出,原叫《无极图》。在图中,一条“S”形曲线将它分为两半,形成一半白一半黑,白者像阳,黑者像阴,白中又有一个黑点,黑中又有一个白点,表示阳中有阴,阴中有阳。分开的两半,酷似两条鱼,所以俗称阴阳鱼。它深刻而形象地说明了,世界上的一切,都是阴阳二气、二性这样两种对立的势力相互联结的统一体。这图,过其圆心作任何一条直线将之分成两半，任何一半中都包含阴阳两个因素,绝不存在孤立的没有内在矛盾的成分。另外,太极图似双鱼以“S”形曲线相围,“S"形曲线从上面俯视又为螺旋状体,有旋转不息,否定之否定之象。
《周易》的基础是阴阳学说。
《易传·系辞》曰:“是故易有太极,是生两仪。”阴和阳被认为是构成万物的最基本元素,象征世间万物。
阴阳学说是古代朴素哲学思想的体现。《周易》认为,世界是由物质组成的,在阴阳二气的作用下发展变化,阴阳是一对相互矛盾对立又相互转化的范畴。
“阳”代表的是尊贵、强壮、旺盛、刚毅火热、外向、功能性的事物。
“阴”代表的是卑下、弱小、温柔、抑制、安静、寒冷、内在、
物质性的事物。
阴阳学说包含阴阳对立、阴阳依存、阴阳消长和阴阳转化等四个方面。
古人认为,事物内外部都存在着相互对立的阴阳两个方面,如目与改时热与冷、上与下。但阴阳双方又是互相依存的、不可能单独存在,没日就没夜,没热就没冷,没上就没下。这种对立、依存的关系是处于消长变化之中,冬天夜长昼短，夏天昼长夜短。
当阴阳消长达到一定程度时,阴阳双方还能相互转化。
“象”和“数”分别指什么?
术数种类繁多,但总体来说不外乎“象”和“数”两大领域。
《周易》认为,世间万物都存在联系,“数”是宇宙的基础。数”论述事物内部的变化发展规律,“象”则反映事物运动的表象。可以说,“数”是“象”的指导思想,“象”是“数”的实践运用。“易数”包括太极、阴阳、四象、五行、八卦、九宫等理论:“象数”包括占卜、奇门、六壬、太乙、星象、面相、手相、堪舆(风水)等预测方法。由于“数”的变化有一定的规律,世间万物的运动都通过“数”表现出来,所以历代文人墨客、文臣武将无不通晓
术数之道。这是古人处世治国、安身立命的根本法则。
《周易·系辞上》:“易有太极,是生两仪。”仪分阳仪和阴仪两种,表达阳仪和阴仪的图形有很多种。而在八卦中以阴阳二爻来表示。古人认为,宇宙就是太极,两仪就是阴和阳,构成八卦的有两个基本符号“—”和“--”,据说是伏羲发明的,分别叫阳爻、阴爻。
爻的本义是“交”、“效”,纵横之交、阴阳之交,“效”则是通过“交”所产生的“效用”,可以通过全局计算来衡量,依不同方法、体系、定位立极,有相应不同解释。在《易经》中，爻是用来表示阴阳的两个符号。
什么是四象?
“四象”一词最先出自《易经系辞》:“太极生两仪,两仪生四象”,因为两仪阴阳中,阴阳是相互转化,相互运动的,故而阳爻中的一阳里面含有一阳和一阴,阴爻中也同样含有一阴和一阳;则阳交中“阳中含阴”生出少阴,“阳中含阳”生出太阳;阴爻中有“阴中含阳”生出少阳,“阴中含阴”生出太阴,则生成了四象。
阴阳爻是古人综合考察宇宙万事万物而提炼、抽象出来的符号,经历了“仰观”、“俯察”的漫长过程。不是仅凭某一事物就创造出来的,当然亦非一人一时所作,更非凭空而造。“交”的直接起源当国与龟甲卜兆裂纹有关,兆纹虽有多种形状,但总体上说线条较直,般没有曲线,从兆线的断连情况看,也只有断或连两种,易卦作者受此启发而发明阴阳爻。从先秦古籍如《周礼》、《左传》、《国语》等记载来看卦爻符号在夏商周就已经形成了。近来随着出
土文物的陆续发现,已证明阴阳卦爻至迟在战国中期就已经出现,据悉上海博物馆从海外购置的战国楚简上的《易经》卦爻符号还是彩色的。
八卦只是八种自然现象的代表,如果将两个卦结合起来,用卦爻则可以表示更多的自然现象,如此就产生了复卦。复卦是把两个经卦按照一上一下的方式组合的,位于下面的叫内卦或下卦,位于上面的叫外卦或是上卦。复卦共有六个爻位,所以又叫六爻卦。
卦是《易经》的最本质单位。古今的人们一直都认为,卦是圣人创造的,是用来代表世间万物表象的符号,和自然物质元素存在者相应的对应关系,比如乾代表天,坤代表地,艮代表山、坎代表水等等,而且这些卦和组成卦的六爻,相互之间可以变换,而且这种变换是和自然物质世界的变换是同步的,所以自古以来的方术家都希望通过研究这些卦爻的各种变化和相互关系来把握和窥探自然以及社会的变化发展规律。
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先天八卦是伏羲创造的先天八卦与河图是盖天派概括天地自然的一种模式图。因为盖天派定义了天为阳,
地为阴。所以,先天八卦把天(乾)定位在上(南),把地(坤)定位在下(北)。
乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。
《易说卦传》说:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易逆数也”。这是先天八卦方位的理论依据,是讲八卦自身匹配对待之体的。
先天八卦是伏羲由“河图”演绎而来的,它又被称为伏羲八卦。先天八卦显示宇宙之本体及其功能,讨论万事万物的原理。
先天八卦显示大自然之物象与功能,揭示宇宙一切事物的原理。天玄地黄、山岳河川、风雷晴雨,人物走兽,花草树木,沙石土壤,彼此相感相应,相激相荡,对立中寓有统一原理,统一中也存有对立因素。
先天八卦以乾南坤北,离东坎西定位。其序为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。其象为天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。故云:“天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陈,贵贱位矣。”此指其理不容变,其势不能移。
先天八卦是以乾坤为主体,乾坤即阴阳,一刚一柔,一开一阖,一生一灭,一动一静,天地之道也。先天八卦的卦位和作用是彼此对待的,而在对待的现象中亦含有运动之态。
后天八卦又称文王八卦,即震卦为起始点,位列正东。按顺时针方向,依次为巽卦,东南;离卦,正南;坤卦,西南兑卦,正西;乾卦,西北;坎卦,正北;艮卦,东北。
如象征节气,则震为春分,巽为立夏,离为夏至,坤为立秋,兑为秋，乾为立冬,坎为冬至，艮为立春。
后天八卦数为:坎一、坤二、震三、巽四、五中宫、乾六、兑七、艮八、离九
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周文王根据“洛书”演绎出了后天八卦,后天八卦阐明宇宙万物的运转及其作用,演绎流行之法则。
后天八卦演绎天地万物生生不息,盈虛消长之规律,揭示一切事物流动之法则。如春夏秋冬之更迭,盛衰隆替之递变,生老病死之轮回,吉凶悔吝之变数,一切演进在冥冥之中自有其规律与因果。所谓:盛极必衰,剥极必复,革故鼎新,否极泰来,如环无端,贞下起元，永无穷尽。
后天八卦以离上坎下,震东兑西定位。其序为帝出乎震,齐乎巽,相见乎离、致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。
其数为戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居其中。此指其生生之序不能改,其气化之数则有其则。
后天八卦以坎离取代乾坤。乾阳坤阴乃天地之气化,而离火坎水即意味着天地造化之功能。水火为五行之首,乃阴阳之器,万物之主。
后天八卦的卦位和作用是流行运转的,不过流动运转中也寓有对待的作用。
万物的春生,夏长,秋收,冬藏,每年360日有奇,八卦用事各主45日,其转换点表现在四正四隅的八节上,这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。每卦有三爻,三而八之,即指一年二十四个节气。
伏羲时代认为:“天地者万物之上下也”,即天在上,地在下天动地静”即动为阳静为阴。卦爻以“—”为阳爻,
“--”为阴爻,乾是三个阳爻所组成,坤是三个阴爻所组成,所以先天八卦把乾为天在上,坤为地在下。先天八卦即天地对待(天和地对、男和女多对)。以“气终而象变”的说法而言,即事物走到终点(极端)则变向反面,所以夏至一阴生,冬至一阳生又显得格外有哲理性。到了汉代出现了浑天派,并制成了浑天仪,认为“天包地外”,否认了盖天
派天地上下的旧观点。说明随着岁月的流逝,人类在不断地进步。先天八卦既然是天地定位,却只有冬与夏符合,春与秋位置不对称。按冬夏位置虽然不差,因乾阳在上,坤阴在下,自然规律是阳在下可上升,阴在上可下降。那么,先天八卦乾在上坤在下阴阳都不能相交,怎能生出六子(万物)?又怎能概括大自然之理呢?这就难怪文王制后天八卦了。
另外,不少学者认为:在夏朝时期,冰雪融化,海水上升,淹没了大片土地,到处都是水灾。到了周朝时,自然环境发生了变化,天地运气与先天八卦方位不一致,故文王改先天八卦为后天八卦。
后天八卦是先天八卦的发展和应用,是为“后天之学”,重在功用方面,以“尽变化之能事”。文王在研究先天八卦的过程中,发现它与实际有不符的地方,就改变了方位,使其符合自然万物的变化规律。他在卦中增加了数字“9”,同时多出了中土的位置。先天八卦图发展成后天八卦图,实际上是人类创造的反映自然规律到认识白然规律的伟大成果。后人在实际应用中,大多以先天八卦为“体”,后天八卦为用。
下期发表八卦基本属性，读者若有疑惑以及想了解的问题，可留言或评论探讨。
