乐感文化下的茶道
周乐乐
——读《天地融入一茶汤》有感
当今儒家传统文化现代复兴的过程中，似乎有失偏颇，因为原始儒家是礼乐相济的传统，而如今只复兴了“礼”的理性化传统一面，但儒家同时是含情的，乃是情理合一，另一面“乐“的感性化传统虽说衰落了，却化作了中国人的情，所谓“兴于诗、立于礼、成于乐”，起点和终点都包孕着感性，
儒家的礼乐传统实乃不可二分。在《天地融入一茶汤》中，第四章侧重茶中礼以正人伦，第五章则侧重茶道层面的“以理导乐”，可以看出儒学与茶道融合交汇也是主张礼乐融合的。
礼的传统更加强调外王制度那一面，乐的传统则更加强调儒家内圣的超越那一面。在现代性文化在理性硬核下弊病频出，现代人的焦虑、虚无的生存状态确实需要软性的东西来化解。在古典理论资源的情理合一的传统中，我们需要提升自己的感性，因为儒家的人性论从来都不是固定的预设，而是在自然与文化中达到动态的平衡。[1]
儒家最深刻的基础在于现实生活本身，即使是没有读过《论语》的民众，儒家思想作为大多数中国人的思想方式留存在我们生活经验中，可见生活方式的底色仍是儒家的。如果沿着乐的这方面来看，茶道层面涉及茶人间如何相处以及茶人如何与茶界外的人相处，即茶道的社会属性。书中是将中华茶道的社会属性与儒学视域下的“乐感文化”关联，最初以“乐感文化”这一概念指称中国传统文化实在李泽厚先生的《中国的智慧》演讲中，“学而时习之，不亦乐乎？”“饭疏食而饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”这种精神已成为中国人的普遍意识，成为一种民族性格。[2]“乐”是中国传统文化的一大特征，尤其以“孔颜乐处”为孜孜以求的境界追求，体会道本身的感觉就是“乐”，这种乐即是个体的内在超越，不必寄希于外在的超拔从而肯定人性中存在着自我完善的内在根据，同时还设定理想的价值目标，以此作为衡量自我完善的尺度，作为意义追求或形上追求的方向。
这种乐感文化传统使得中华茶道别具一格，《天地融入一茶汤》书中区分了中华茶道与日本茶道的不同，日本茶道在精神内涵上突出寂、静、敬的成分，这种走向纯粹形式化的理念体悟依旧囹圄在为哲学而哲学的境地，而中华茶道，这种平实的生活方式因重申了对此世的投入，对人身处其中的境遇的深度关切，而成为一种悟道的“超化”过程。书中提到明朝园信的《天目山居》“帘卷春风啼晓鸦，闲情无过是吾家。青山个个伸头看，看我庵中吃苦茶”[3]，这位隐者被众多青山围绕的吃茶情景，作为旁观者可在这寥寥数语中感受到“闲情”中的隐者之乐，这里面的情感状态不仅仅是人类基本的情感，同时也包含了一种本体之情，某种程度上即是思想架构也是生活之道，这也是为什么会有与这位隐者的“感同身受”的缘故。
如书中最后茶道即人道章节所谈，不仅仅中华茶道，甚至儒学精神最终着眼于“人”这一实践主体，虽着墨不多，但肯定了生存中工夫修养习练的融通，在天地间，慢品甘苦，也许现代人能够在清茶缭绕中追寻到人生“何有之乡”。
[1] 刘悦笛：《从“生活美学”到“情本哲学”》，社会科学家，第2期。
[2]李泽厚：《新版中国古代思想史论》，天津社会科学院出版社版，第247页。
[3] 李萍等，《天地融入一茶汤》，北京，人民出版社，，第200页。
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