“仁义”是儒家最重要的伦理范畴。自汉代独尊儒术以来，“仁义”乃成为传统道德的最高准则，是谓“仁义道德”。
然而在先秦，对儒家提倡的“仁义”，道家却是反对的。老子对“仁义”，基本采取了一种批评和攻击的态度。
《道德经》第十八章说：“大道废，有仁义”，此句是同“国家昏乱，有忠臣”并提的；
第十九章说：“绝仁弃义，民复孝慈”；
第三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。
道家宣扬的是作为宇宙最高原则的“道”。至于儒家的仁义，不过是一种狭义的爱，是应该扬弃的。
庄子甚至视学仁义如遭酷刑。
《大宗师》里许由对意而子说：“夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”
在庄子看来，仁义是人造的价值，而非天地自然的施为。被仁义改造、束缚住，也就失去了天赐的逍遥。
儒家的“仁”，虽然最终归结为爱众人，但出发点为爱父母兄弟。《孟子·尽心上》说：“亲亲，仁也；敬长，义也”。
而“道”的原则却超越了儒家有等分差别的伦理观。故曰“天道无亲”。
道家要从有差等有偏私的善，回归到包容天地万物的无偏爱的善。
在道家看来，这比儒家的仁义不知要高明多少个数量级。“仁义”，当然应该被打倒和反对。
由此来看老子那句常常被误解的名言：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗“。
是在说天地和圣人残酷吗？非也！
按照王弼的解释，天地任自然，无偏私，无为无造，恰是万物并生并存的条件。仁者造立施化，表明上看有恩有为，却令物失其真，物不俱存。
只有天地超越了人世伦常的标准，即“不仁“，不作任何价值分别和选择，才能使万物各得其所。
所以苏辙《老子解》认为，这种天地的不仁，实际是天地的大仁。
圣人取法天地，故也应不行有差等、有偏私的仁。
