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尔时，摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：
我等今日闻佛音教
欢喜踊跃得未曾有
佛说声闻当得作佛
无上宝聚不求自得
在当着这四大弟子摩诃迦叶、目犍连、迦旃延、须菩提等，现在单单说“摩诃迦叶”：这大迦叶就是代表那四位了，“欲重宣此义，而说偈言”：他愿意再说一说这个道理，所以用四个字一句的偈颂，把所说的意义再重说一遍；就是把它再说详细一点，也可以说，再把它说简单一点。怎么叫说详细一点呢？就是前边说得很简单的，现在又详细说一说；怎么叫说得简单一点呢？就是前边说得详细，现在重颂上就说得简单一点。
那么你欢喜详细的，听着那个意义就详细了；你欢喜简单的，听了重颂之后，意义就简单，所以这是应众生的根性而说这个重颂。
“我等今日，闻佛音教”：摩诃迦叶就说，我们今天听闻佛所说的声音和教化众生的教理，“欢喜踊跃，得未曾有”：我们都欢喜得跳起来了，就因为欢喜太厉害了！从来就没得到这个法宝，我们现在已经得到了。
什么是从来未曾有的法呢？因为在以前，佛没有给声闻人授记；现在“佛说声闻，当得作佛”：声闻人也都有机会作佛了，将来都可以成佛。“无上宝聚，不求自得”：没有比这个再宝贵的、再有价值的了；这种的无上的法宝，没有求，自己就得着了。
譬如童子幼稚无识
舍父逃逝远到他土
周流诸国五十余年
“譬如童子”：这就好像一个小孩子似的。
“幼稚无识”：在年幼的时候，没有什么知识，“舍父逃逝，远到他土”：这个“舍”是舍弃、离开，离开他父亲，跑了！为什么离开他父亲呢？就因为小孩子不懂事情，所以就跑了，到其他远的国家去了。
“周流诸国，五十余年”：从这一个国流浪到那一国去，从那一国又流浪到另一国；就像流水似的，从这个河流到那个江里去，从那个江又流到另个海里去，这么流。“周”是周遍，他所有的国家都到过了，走了五十多年。这“五十余年”就是表示六道。本来“五十”说的五道，因为修罗在每一道里都有，所以这儿没有修罗；就说是“五道”，有天道、人道、地狱、饿鬼、畜生，这五道，其实还是六道。
其父忧念四方推求
求之既疲顿止一城
造立舍宅五欲自娱
其家巨富多诸金银
砗磲玛瑙 真珠琉璃
象马牛羊辇舆车乘
田业僮仆人民众多
出入息利乃遍他国
商估贾人无处不有
千万亿众围绕恭敬
常为王者之所爱念
群臣豪族皆共宗重
以诸缘故往来者众
豪富如是有大力势
“其父忧念，四方推求”：他的父亲生了一个儿子，本来预备养老来着的；现在这儿子跑了，他就忧愁了、想念了，所以到各处去找。忧愁得一天比一天就老了，想念得一天比一天面上就有皱纹了，这是父母忧心子女的表现。
这一些声闻人，就好像小孩子，离开佛跑到外边去；佛就想要度这一些声闻人，于是各处找所应度的众生，所以这也就好像其父忧念似的。
“求之既疲，顿止一城”：因为各处去游走找儿子，寻找的时间久了，也疲倦了，所以停留在一个城里边；这就表示佛各处找众生来度，到娑婆世界就顿止了。
“造立舍宅”：在这城里边就建造很多的房子。
“五欲自娱”：五欲，是财、色、名、食、睡，这是地狱五条根。说是佛也谈五欲，以五欲自娱吗？不是的。
这“五欲”是譬喻众生在五道里头；佛要度这五道的众生都成佛，所以就好像以五欲自娱似的。你不要有误会，说释迦牟尼佛都要着住到五欲上，那我为什么要离开这五欲呢？
“其家巨富”：佛是世界上最富有的人，是巨富的人。
“多诸金银、砗磲、玛瑙、真珠、琉璃”：很多的金银，有砗磲、玛瑙、真珠、琉璃的宝贝，有多少？没有数量那么多。
又有“象、马、牛、羊，辇、舆、车、乘”：辇，是皇宫的车，但不是皇帝坐的，是娘娘坐的；这个“辇”大约比坐现在这种的自由车还舒服，因为它用人来抬着的，所以也没有颠簸的苦恼。
颠簸，就是这个辇不会跳起来。中国北方的铁车有一礅，车往前就一颠一颠的，人坐在里面，觉得很不舒服，把你屁股都礅得直痛，比坐禅还痛得厉害；这个辇，没有这种的毛病。“龙车凤辇”，皇帝坐的就叫“车”，娘娘坐的就叫“辇”。
舆，也是个车的名字。车，就一般的车。
乘，四匹马拉的一辆车，叫“一乘车”。
这个大富长者，辇舆车乘都很多，因为他有钱，所以什么都有。
“田业、僮仆，人民众多”：有田产，又有僮仆；所有的人民，也都非常之多。
“出入息利，乃遍他国”：他的钱，出入的财产，在其他的国家也都有。
“商估贾人，无处不有”：商，是走路做生意的，这叫“行商”；贾，读成“古”音，是“坐贾”，坐那地方做生意的贾人。这行商坐贾的生意人，所有的地方都有。
“千万亿众，围绕恭敬”：有千万亿这么多人，围绕恭敬。
“常为王者，之所爱念”：常常为其他的国王之所爱念；就很爱念他。
“群臣豪族，皆共宗重”：大臣和豪族，大家都共同来恭敬他，来崇拜他。
“以诸缘故，往来者众”：以这种种因缘的缘故，所以来往的人，都非常多。
“豪富如是，有大力势”：他的豪富是这样子，还有大势力。
这一段偈颂，大意就是说：佛具足诸法，所以佛是诸法中王；佛有种种的法宝，所以一切的大菩萨、声闻、罗汉都恭敬围绕他，佛的地位是最尊贵的。又有十方诸佛也都来拥护这位佛，十方的菩萨也都来护持道场，所以佛转无上的妙法轮，来教化无边的众生。
而年朽迈益忧念子
夙夜惟念死时将至
痴子舍我五十余年
库藏诸物当如之何
“而年朽迈”：而，是转语词，就是接连上边没有说完的意思。这位长者他有大势力，然而他这个年龄已经朽迈。朽，就是不健康了；迈，就是老了。
怎么样不健康？因为忧念儿子忧得多了，他精神用得也多了，所以精神也不具足了，身体就不健康了、朽了。好像木头，木欠缺坚固性，就因为时间久了，所谓“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”几百年的朽木头，想给它雕上花、雕上东西，可是你一碰，它就碎了，不能雕刻；用土和马粪和的泥坯当墙，你就画上什么名贵的山水画在那墙上，也不好看。圬，就是粉刷涂饰来画上一幅好画。人年纪老了，也就慈悲心多了；慈悲心一多，想起儿女来了。
想起我有个小儿子，他小时候不知道跑到什么方去了？找也找不着。父母想念儿子、想去找儿子，不容易找；儿子若是想父母的时候，只要回到家里就可见着父母，很容易的。
所以年纪老迈的人，“益忧念子”：益，是增加，由这个“益”字，就知道天天都这么忧念儿子、天天都想这个儿子。
“夙夜惟念”：夙，是早，每天早晨。不单是白天忧念这个儿子；在夜里也睡不着觉，又想起自己的儿子来了！很辛苦地生出这么一个儿子来，他又跑了；跑到什么地方去了呢？一想起儿子，也变成失眠了，睡不着觉；相信那时候也没有地方去买安眠药，所以这个父亲整夜睁着眼睛看房子的脊梁。又想起，啊！我的年纪这么老了，儿子也不回来；“死时将至”：我不知道哪一天就死了！
有三个老年人在一起喝酒，或者是喝茶；不要一讲起喝酒，那好喝酒的人，口里的口水又流出来了，所以就说喝茶好了！喝咖啡？不是！在一起吃斋；有一个八十多岁，一个六十多岁，一个七十多岁。
这六十多岁的老年人，无论在什么地方都欢喜讲话，他说：“喂！老兄！我们今年在一起吃斋，等到明年，不知道我们三个人会是谁没有了？”言中之意，我们三个人都是这么老了，不知道谁会先死。
七十多岁的老年人一听，这话简直没有道理！我一定要把你这个理由给驳倒了，令你不成立！就说：“老弟！你不要妙想天开了！怎么呢？今天晚间，我们把鞋和袜子给脱了，到明天早晨不知还会不会再穿上了？”他这么一讲，把六十多岁这最年轻的老人说得没话讲了。
八十多岁的老年人，他最爱惜六十多岁的这个老弟，一看老弟被老二给批倒了，他也放不下了，他说：“喂！老二！你说的以为就是很合乎逻辑吗？这也是不合现实的！”老二一听，我说的是很合乎道理，他说还不合逻辑？就问：“那你怎么说？”这个老兄说：“我这一口气出去，那一口气就不知道回来不回来了？”这八十多岁的人，他是最明白生死的问题，所以他说得这么透彻；老二、老三一听，喔！这是危险！这口气出去，那口气就不知道回来不回来？
我们现在没有其他的途径可做，只可以埋头苦干、用功修道，参禅、打坐、念佛、诵经，做这一些工作。那么做这一些工作就可以不死吗？不可以的。既然不可以，又有什么用呢？虽然不可以不死，但是此死与彼死不同。以前你这口气一出去，那口气就不知道回来不回来；你若能用功修道，参禅、打坐、诵经、念佛，你这口气出去，你叫它回来，它就要回来；你若不叫它回来，它可以不回来，你自己也可以拿得主意。说：“我不愿吃了！这一些东西，没有什么大意思！令这个臭皮囊要做很多工；最低限度，天天要去厕所，又要搬出去、又要搬进来，搬进来、又要搬出去，这个新陈代谢很麻烦，所以不要它！”就放下了！所以主意已定。
“痴子舍我”：你这个傻孩子太愚痴、太愚痴啰！还不回来呢！你还不想想爸爸这么大年纪，就快要死了！
“五十余年”：你呀！在这五道里头轮回，不知道回来，你离开我五十多年啦！
“库藏诸物，当如之何”：我的仓库里这么多的宝贝、这么多值钱的东西，这怎么办呢？
尔时穷子求索衣食
从邑至邑从国至国
或有所得或无所得
饥饿羸瘦体生疮癣
渐次经历到父住城
佣赁展转遂至父舍
前边说，这位大富长者想儿子，想得睡觉也睡不着，吃饭也不香。为什么？就因为自己财产太多了，这库藏诸物怎么样处理呢？所以就在忧愁。
“尔时穷子”：在这时侯，跑到外边的穷子；这个穷子，就是阿罗汉，就是二乘人。
“求索衣食”：他们为着求法，经历过十二处及十八界。
十二处，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法；眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意缘法，这是十二处。
十八界，就是色、声、香、味、触、法，对着眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，六根对着六尘、六尘对着六根，中间生出一种分别的识。
眼见色时，就生出一种眼识，起了好坏的分别；耳听声时，就生出一种声音的耳识，起了分别作用；鼻嗅香时，生出一种香的鼻识；舌尝味时，就生出一种舌识；身觉触时，就生出一种身识；意缘法时，就生出一种意识。
这眼、耳、鼻、舌、身、意，生出六种识；识，就是分别。在没有境界现前的时候，没有分别；一有了境界现前，就有了分别，所以这十二处，就变成了十八界。因为这个二乘人，在这十二处、十八界里边，走来走去、转来转去的，这叫求正道的食，和助道的衣。
“从邑至邑，从国至国”：就是从眼走到耳，从耳走到鼻那地方去，从鼻又走到舌那儿去，从舌又走到身，从身又走到意那地方去，这叫“从邑至邑”。
那么从眼到眼观色中间，生出一种眼识；耳听声中间，生出一种耳识；鼻嗅香中间，生出一种的鼻识；舌尝味中间，生出一种舌识；身觉触中间，生出一种身识；意缘法，中间生出一种意识，这叫“从国至国”，从这个国家到那个国家去。也就是从你眼识那个地方，到你意识那个地方去，这都叫“从国至国”。
“或有所得”：这是指“有漏的善根”说的。有漏善根，就是你做的善事不究竟、不彻底，也就是做一种皮毛的善事。
“或无所得”：这表示“无漏的善根”，你做无漏的善，就了生死、入涅槃。虽然了生死、入涅槃，而实无所得；生死也就是涅槃，涅槃也就是生死。你转过来，就是涅槃，你转不过来，就是生死；所以这叫或无所得，也没有所得。
“饥饿羸瘦”：什么叫饥饿？说是“我知道这个人没有吃饭，就是饥饿了”。这个“饥饿”不是没吃饭，而是没吃法。你没有吃大乘佛法的人，都叫饥饿。你吃了大乘的佛法、大乘的教法，这才叫“饱”了。
二乘人，他没有明白大乘的佛法，所以是饥饿。“羸”就是没有得到大的利用；“瘦”是没有得到大的功德。
“体生疮癣”：这位穷子他的身体生出来疮和癣。这是表示什么意思呢？这就是你迷失真理了，你认假为真、认贼作子、舍本逐末──舍本，把根本不要了，去找那个末梢；你因为不明白真理，所以就有见惑和思惑。
见惑，就是对境起贪爱，对着境界生出一种贪心、生出一种爱心。为什么你就有一种贪心、为什么你又有一种爱心呢？这就是见惑；见了就疑惑、就迷惑了，见着就不明白了！
所以这个见惑，从无明生出来；因为你那根本无明没有破，对境就生出一种贪爱。见惑是眼睛看见的，思惑是眼睛没有看见，而在你的心里不明白；不明白，就用这第六的意识来分别，分别善恶、是非、长短、好坏，分别这种种的情形。
一般人认为这个分别心是最好的，实际上，这分别心是最坏的！分别、分别，就分别得迷惑了；这一迷惑，就有糊涂事发生了！所以这叫思惑。生出来见思二惑，这就是体生疮癣；一般人不明白，以为这是好，也不知道什么叫作见惑、什么叫作思惑，就往前去。
“渐次经历，到父住城”：这个穷子，那么一步一步地向前走。渐次，就是那么一点一点的；经历，就是从这一个国家到那个国家，到父亲所住的城市。
这表示这二乘人跑到外边去，各处去求法访道，访来访去，也没有究竟的法可访；于是又走回来到佛这个教，他就进来了！
“佣赁展转，遂至父舍”：这个穷子，用给人家做工来维持自己的生活；他也不知不觉地，就到了他父亲所住的房子那地方。
恭录自《妙法莲华经》信解品 浅释
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