转自：洲舟9527的博客
原文地址：关于写意——写意的文化（二）作者：老墨尚黑
关于写意
写意的文化（二）
4·“围”、“隔”间的写意
人类建筑史中，曾有七种主要的建筑体系，但只有中国、欧洲、伊斯兰建筑体系延续的时代最长久，影响的地域最广。
中国传统建筑非常重要的一个特点是“墙倒屋不塌”，这个特点是因中国传统建筑木质框架结构的存在而产生。换言之，墙，在中国传统建筑中，仅是御风保暖而非承重，建筑承重的任务则是交给框架结构来完成，这个框架结构即是木质的“梁柱式建筑之构架制”【附图10】。即“以立柱四根，上施梁枋，牵制成为一‘间’。梁可数层重叠称‘梁架’”。1
“墙到屋不塌”，对于熟视无睹的中国人而言，常常以漫不经心的态度视之，然对于来自其他文化区域的人们来说，这种文化现象却是异乎寻常的。
1996年2月，联合国教科文组织派专家实地考察云南丽江申报的“世界文化遗产”，恰逢此时丽江地区发生了大地震，当中外专家到达丽江之后，却发现残垣断墙之间，木质梁柱框架依然挺立，其主体形态并未受到破坏，恢复沿溪河而建的古建群，并非难事。联合国专家认为，只要经过修复，丽江的历史、艺术和科学的价值依然存在。颇有意味的是，大地震对丽江地区钢筋混凝土的现代建筑的破坏，则是毁灭性的。1997年，丽江的这一申报获得了联合国教科文组织的批复。
以“墙到屋不塌”而表述中国传统建筑的重要特点是市井之谓，以建筑学的语言而言，梁柱结构是中国传统建筑的重要特点。
梁柱结构是中国传统建筑的重要特点，这个特点在建筑学中，其意义、价值自是非凡。不仅如此，梁柱结构在视觉美感方面同样彰显着独特的美学意义与价值。
梁思成在《中国建筑史·中国建筑之特征》中说：“建筑之规模，形体，工程、艺术之嬗递演变，乃其民族特殊文化兴衰潮汐之映影；一国一族之建筑适返鉴其物质精神，继往开来之面貌······中国建筑之个性乃即我民族之性格，即我艺术及思想特殊之一部，非但在其结构本身之材质方法而已。”
中国传统建筑与中华民族的性格以及哲学、艺术思想，是绝然不可分的一体。“体用不二”的哲学特质，也蕴含于传统建筑之中。
中国传统建筑的梁架结构的存在，为空间的“围”、“隔”手法的运用，提供了必须的先决条件。
“移竹当窗，分梨为院，溶溶月色，琵琵风声，静扰一榻琴书，动涵半轮秋水。”这是中国士大夫们的精神世界，其情——以韵文而述之，其景——是关于建筑、园林的，其思——则是来自中国传统哲学的“天人合一”。
冥想之玄妙，哲思之悠远，诗性之畅达，但最后都需以文字、象而表之，以渲其情，以供后来者感悟。
建筑、园林是“中国建筑之个性乃即我民族之性格，即我艺术及思想特殊之一部”。这个“民族之性格”、“艺术及思想”都当以建筑的语言而表述。
这个语言即是“围”与“隔”，而“围”、“隔”可以成为建筑语言，是以梁柱结构的存在为大前提的。
无论是古典园林的营构还是传统建筑的营造，“围”、“隔”都是重要的建筑空间语言、视觉语言。
“围”与“隔”是不同的空间语言、视觉语言，“围”与“隔”的交互使用，是现代空间设计学中一个非常重要的设计语言。“围”与“隔”可以组织出“围而不隔”的空间，可以组织成“隔而不围”的空间，还可以组织为“又围又隔”的空间。三种组织空间的手法即是园林、建筑自身功能的需要，更是视觉审美的需要。
中国传统建筑、园林中，“围”与“隔”这个空间语言是在梁柱结构的大前提下进行的。无论是“围而不隔”、“隔而不围”或是“又围又隔”的空间，梁柱结构始终存在。换言之，梁柱结构即是营构空间的手段，也是围隔空间的依据。
传统园林中，黛瓦粉墙随势而行，将内园与外园分开，但却不绝然，墙上留花窗少许，景色即可互借，或以古人之语曰之：“对景”、“借景”、“泻景”、“引景”，此法即是所谓“围而不隔”。
明末的造园大家计成在《园冶》一书中说：“夫借景，林园之最要者也。如远借、邻借、仰借、俯借、应时而借”。所谓“远借”即是“高原极望，远岫环屏，堂开淑气侵入，门引春流到泽”，所谓“邻借”即是：“南轩寄傲，北牗虚阴，半窗碧隐蕉桐，环堵翠延萝薛”，所谓“仰借”即是：“眺远高台，搔首青天那可问；凭虚敞阁，举杯明月自相邀”，所谓“俯借”即是：“俯流玩月，坐石品泉”，而所谓“邻借”即是：“苎衣不耐凉新，池荷香绾；梧叶忽惊秋落，虫草鸣幽”。
二十年前游苏州，有一园林，粉墙之间穿凿一扇形花窗，窗外，年年植新篁，游客沿墙而行，常常被窗外三、五片新绿唤醒。来年再游，却见竹高已过黛瓦，窗外只见寸余粗的竹竿，而不复见竹叶，问及始知，园林已被俗商所承包。窗还在，却是无景可借。
明以降所形成的北房南向之墙，以雕花隔扇门、花窗代之的方法，在视觉审美层面也有强化“围而不隔”的特质。
传统园林中，回廊蜿蜒，或依山或傍水，自是为游者寻景而构，然而回廊蜿蜒之势，却也架构了园林的空间。梁柱与勾栏将空间分隔，却绝无“围”的视觉阻障，此法即是“隔而不围”，古人谓之“隔景”。
古人在驿道上建构亭子，以供旅人小息，所谓十里一亭是也。亭子是中国传统建筑，自然也是由台基、梁柱结构、顶构成。驻跸亭间，藻井所支撑的顶，可避日晒雨淋；美人靠、勾栏围柱而成可供人或坐或倚，亭子即可歇脚也可观景。然而，对于亭外之人而言，山水间的亭子又何偿不是一番景色呢？梁柱结构与美人靠或勾栏所形成的“隔而不围”空间，在视觉中是如此空灵剔透，正是这份空灵剔透空间的建构，使自然的世界与人文世界，以绝无斧凿痕迹的方式融合为一。
古语所谓：“群山郁苍，群山荟蔚，空亭翼然，吐纳云气”。一个“空”字，道出了亭子之妙。所妙者在“隔而不围”之法的运用。
中国传统建筑的室内，多用隔扇、百古格分隔空间，这依旧是“隔而不围”法则的延伸运用。一小片花圃以尺余高的竹栅栏围隔，是“隔而不围”的法则，在梁柱间下垂一段横披心透雕隔板又何尝不是“隔而不围”的法则运用呢，透雕落地花罩、透雕圆光罩、透雕八方罩、栏杆罩亦复如是。
中国传统建筑中自然也有“又围又隔”的空间，古人谓之“障景”，但是由于梁柱结构的存在以及雕花窗或隔栅窗的存在，这个“又围又隔”的设计语言，在具体空间的视觉中，总是显得不那么彻底、纯粹。当然王宫贵胄的宫殿、府衙，闹市间的民宅宅院的外墙，具有着较为纯粹的“又围又隔”概念。在局部中运用于“又围又隔”的设计语言，还是常见的，入苏州私家园林，入门一始常被假山石障住视线，绕转而去，却是豁然开朗的景象。
中国营造大匠们，对于“围而不隔”、“隔而不围”、“又围又隔”空间语言的具体运用，似乎我们可以作这样的理解：在空间设计“一个”的概念中，其外端，以“又围又隔”之法，阻断所有“一个”之外的“形”与“意”的介入，这个“又围又隔”可以是墙，可以是山峦、水域，也可以是林木。在“又围又隔”的这个设计语言中，中国营造者的智慧表现为对地势的取舍，以及“围”、“隔”手段的多样性上。然而“围”、“隔”并非是目的，阻断“一个”之外因素的介入，营构出这“一个”的“意”才是目的。
意，似烟如雾，或浓或淡，而“围而不隔”、“隔而不围”的手法，正是营构“意”，疏导“意”的绝妙手法。而中国传统建筑的梁柱结构的客观存在，为“围而不隔”、“隔而不围”手法的运用提供了必备的大前提。
2002年底，再游苏州，幸得苏州大学的郑教授相陪，终寻得明代造园大家文震亨为其弟所修葺、营构的“艺圃园”（曾名药圃园）。九亩余地之园林，实在算不得大，也不过是粉墙黛瓦，梁柱花窗，凿池引水，堆石为山，芭蕉翠竹，绝无奢华之处，但这个不奢华的所在，却引得几个惜时如金的中年人，流连忘返，待察觉已是傍晚。
园林之妙，即非在大，亦非在奢华，贵在意趣充盈饱满。“围而不隔”、“隔而不围”空间语言的运用，使意在“这一个”空间中充盈饱满。
中国人对“围而不隔”、“隔而不围”、“又围又隔”等空间语言的运用是圆熟的。在围与隔间，中国人更是痴迷于“围而不隔”、“隔而不围”空间语言的运用。无论是“围而不隔”或是“隔而不围”，不过是“围”中寻求视觉感受的透、漏，“隔”中寻求视觉感受或是身体感觉的不受阻碍，所难者倒是对这些具体技术在韵律、节奏层面的控制，惟如此才可使游者意气畅达、流连忘返。
无论是写下《园冶》的计成，还是写下《长物志》的文震亨，都有着很好的文学修养与绘画修养。计成自身即是以画而少年成名，文震亨更是“明四家”文征明的后人，可谓尽得家学之荫。
诗、画、园林各属不同的文化门类，然而其在文化精神的层面却是合一的。画家或以笔墨营丘壑，随手点簇以泻其“意”；诗、词家或以文字为顿挫，以平仄而构其“意”；营造家、造园家或以土石为皴擦、梁柱为框架，以围、隔之法而营构其“意”。传统文化、艺术不同的形态，其工具、材料、形态虽异，然却都是围绕于“意”而建构，建构之法则以“写”而为之。
中国传统文学的迷失，让我们这些后来者缺少了“会意”的能力，于是“写意”便成为我辈之口头禅，这颇让人伤感。
言伤感而不语之以愤怒二字，缘于对传统文化否定者，是来自这个文化的自身的承继者，而非纯粹的异族文化的侵入。
抄录一段梁思成先生的话，作为“写意”一章的结语吧。
《中国建筑史·代序》：“研究中国建筑可以说是逆时代的工作。近年来中国生活在剧烈的变化中趋向西化，社会对于中国固有的建筑及其附艺多加以普遍的摧残。虽然对于新输入之西方工艺的鉴别还没有标准，对于本国的旧工艺，已怀鄙弃厌恶心理。自‘西式楼房’盛行于通商大埠以来，豪富商贾及中产自家无不深爱新异，以中国原有建筑为陈腐。他们虽不是蓄意将中国建筑完全毁灭，而在事实上，国内原有很精美的建筑物多被拙劣幼稚的，所谓西式楼房，或门面，取而代之。主要城市今日已拆改逾半，芜杂可哂，充满非艺术之建筑。纯中国式之秀美或壮美的旧市容，或破坏无遗，或仅余大略，市民毫不觉可惜。雄峙已数百年的古建筑充沛艺术特殊趣味的街市，为一民族文化之显着表现者，亦常在“改善”的旗帜之下完全牺牲。······这与在战争炮火下被毁者同样令人伤心，国人多熟视无睹。盖这种破坏，三十余年来已成为习惯也。”
王国维先生、梁思成先生在上个世纪的个人命运，正是中国传统文化在这个时代的写照。
