世人皆在讲道理，给孩子讲道理，给爱人讲道理，给朋友讲道理，“道理”究竟是个啥？却少有人仔细思量。
道理，顾名思义包含道和理，那么，道是什么？理又是什么？
道，“有之以为利，无之以为用”
【道】
谈起道就不能不提老子他老人家，老子讲“道”：无形无色无声，不仁不义，看不见摸不着，非得道之人不能感知到。
道，“视之不见，听之不闻，搏之不得”
既然，道，看不到摸不着，但它却又实实在在是存在的，而且价值无穷，“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。
既然，道，价值无穷，何不广泛传播，造福人类呢？然而，老子规劝世人“多言数穷，不如守中”、“希言自然”、“圣人处无为之事，行不言之教”。总之一句话，贵言，只可意会不可言传，言语能表达出来的就不是道了，“道可道，非常道”。
《道德经》五千言事实上就讲了一个字“道”，但还是告诫我们要贵言、守中，道，岂是三言两语可以讲明！
【理】
情理之中，有情景、情感才有理，理在情中。
讲理，首先要讲清楚情景和情感，没有情景的理，只是名言金句、心灵鸡汤，没有情感的理，只是自己的理，不是别人的理，别人是感知不到的。
理在情中，情不到理不明
不被人感知的理，你讲你的他听他的，有个故事：孔子的弟子子路与绿衣衫的人争论一年有几季，孔子闻讯了解事情原委后说：“一年确实是三季”，子路不服问孔子，孔子笑答：那个绿衣衫的人是蚱蜢变得，生于春亡于秋，哪里见过冬天，你再怎么说也辨不出个结果。
每个人经历不同，情感认知不同，只有站在对方特定经历的情景和特定情感中，同情和同感，讲的理才有可能被真正感知到，何其难啊！
【启发】
1、无论对孩子、对爱人或其他人，别轻易讲道理，不是别人不听，是我们讲不明白道理。
2、“我讲道理，他就听了也改变了”，其实说服他的不是我们，而是他自己说服自己了。
3、实在要讲道理，那就先共情和同感，感受同频了，沟通也就沟平道通了。
【文中注释】
“有之以为利，无之以为用”，“有”给人方便之利，“无”发挥着作用，“有”对应的是使用价值，是前提，“无”对应的是内在价值，往往起着决定性的作用。就像用杯子喝水，能看见的杯子，手拿装水方便，是有形的，但真正能喝水，发挥作用的却是杯子内的虚空，因为其空、其无，所以能盛水。
“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”，变幻莫测、虚空博大的“道”是没有穷尽的，它就像雌性的生命之门，是天地万物的生命之源。它就那么存在着，连绵不尽地生育万物，其价值无穷尽。
“多言数穷，不如守中”、言辞政令越多，反而会有所失，言多必失，与国家来说加速国家的败亡，不如保持少言虚静。
“希言自然”、少言辞政令，是合乎自然之道的，事情的发展有其自身的规律，狂风不会刮一个早晨，暴雨不会下一整天（飘风不终朝，骤雨不终日），物来则应，过去不留。
“圣人处无为之事，行不言之教”，圣人以顺应自然的心态处理世事，施行不发号施令的教化，事有两面，物极必反，事情都是按照其内在规律，相互转化，而非人为。
“道可道，非常道”，能用言语说出来的道，都不是永恒的、终极的道，老子所说的道，实际上就是对天地万物的规律认识，即自然大道。
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