过惯了红尘的生活，即使给我们再美的仙境，我们仍然不愿前往。过惯了日思夜想的生活，忽地想一心清净，就更加的不容易。也许，我们就是这凡夫俗子的命，也许，所谓的梵行，只不过是我们无数经历中的一朵浪花。因为我们有爱，因为我们有情，所以，我们生于娑婆，死于娑婆。在娑婆世界里，做一颗顽固不化的情种。
一切行无常，生者必有尽。不生则不死，此灭最为乐。
我们在红尘里穿行，每一步，都带去了我们的心灵。佛说一切皆是缘，于是，我们于缘分之中，相遇、相识、相知、相别离。由此，我们知晓，生老病死；由此，我们知晓，缘分皆是空。
我们苦苦的执著，因为我们有爱，我们有情。佛说放下，即可成佛。然而，积累了无数劫的缘分，我们又岂能轻易放下？只不过当一切如梦幻泡影般幻灭，我们的心中，多少充满惆怅。于是，我们又去忏悔：往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
然而，我的心，不知道佛是否能听见？惶惶中，又是一生。
厌离未切终难去，欣爱非深岂易生。铁围山外莲花国，掣断情缰始放行。
我们生于红尘，长于红尘。红尘里的每一粒微尘，每一个世界，都让我们留恋。佛说，这娑婆世界，一切皆苦。然而，我们苦不知苦，反而梦幻般地觉得，这就是最美的净土。因为，我们有爱，我们有情。纵然佛告诉我们，凡所有相，皆是虚妄。
佛说，你若忘不了情，就生不了慈悲。你若忘不了红尘，就去不了极乐世界。于是，我们任由情牵着我们的手，牵着我们的心，在红尘俗世，一次又一次的沉沦。那永生不灭的传说，永远只出现在我们的梦里。纵然佛说，一念放下，万般自在。然而，我自羁绊，我自沉睡，不愿醒来。
心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。
佛说，我们每个人，都给自己画了一幅美丽的壮锦，自己在其中生存，终不知这壮锦会坏、会灭。当壮锦灭时，人亦随之尽灭。佛又说，苦乐自当，无有代者。这壮锦，正是自己所造，结果，亦须由自己去完成。每个人都活在自己的幻境中，不可自拔。
佛说心有所，住，即为非住，应无所住，而生其心。目的就是告诉我们，幻境虽然美丽，那也只是人自己觉得好。当你没有心，没有情，你就没有苦。然而我们愚痴众生，终会问：没有了心，没有了情，我活着又有什么意义？
色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。
我们在红尘中打滚，始终不知道什么是空。因为我们的心，始终被情填得满满当当。佛说，做人要有空杯心态，才能容得了别人。然而，我们又怎么肯舍弃，我们千辛万苦，所得来的一切？佛说，你所知道的一切，只不过是虚妄。
我们时常用自己的心，来揣度佛的心，却不知，自己何曾拥有过佛的度量。为此，佛告诉我们，非真思真实，所见即非真，邪思维境界，彼不达真实。若要知道佛，你就需要去修佛。但总有想寻捷径者，无端端地去求，心怀虔诚地去求。谁知，总也不得。因为佛说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
佛的大智慧，是他自己的大智慧。他的智慧，永远不能赐予我们分毫。所以，我们只能在自己的妄见中，在自己的愚痴中，反复浮沉，反复挣扎，最终，却无法找到自己的归宿。因此，我们总会说：佛啊，你是我今生，永远无法到达的彼岸。
