《道德经》中有一句话:用其光,复归其明。
这句话的意思是说,用道的智慧去把握外在世界的同时,还要回过头来用其照亮自身。如此,才能做到终身没有灾祸,才算是常常活在道中。这种观点是老子一向的观点,他在强调对外部世界洞察的同时,经常提醒人们做到对自身心灵的把握。老子曾言:“知人者智,自知者明。”所谓“智者”,就是知人不知己。“明者”知人知己,内外皆明。智是对表面现象的理解和认知,具有局限性;明是对世界本质的认知,具有无限性和客观性。简而言之,了解外部世界并不是最高明的智慧,只有了解自我才是最高明的智慧。同样,只有客观地了解自己的不足,才能取得真正的进步。
了解自身要比了解外界要难得多。因为人们往往看不到自己,一个人的智慧就像一盏灯一样,能够照到房间各个角落,却偏偏无法照亮灯身下的一小块地方,也就是“灯下黑”。一个人也是这样的,一个人对于自己总是有所偏爱的,即将目光投射到自己身上,也带有浓重的主观成分,不自觉地美化自己。美国一个调查机构曾做过一个调查报告,被调查者被要求匿名填写自己的不良行为,结果显示,几乎每一个人都有一定的不良行为,但几乎每一个人都认为自己是一个道德良好的人。
由此可见,人一旦面对自身,便会习惯性地将自己往好的方面归类。即便一个人多么的无能,只要有人夸赞他,他便会真的相信,若是有人说他无能,他便立刻火冒三丈。可以说一个人要真正了解自身,真是太难了。正因如此,一个人想要真正有所提升,就一定先要正确认识自己。
其实,外界和内界是相通的。人一旦了解自身,便同时会具备洞察外界世界的智慧。我们知道,道士们的修行功课便是打坐,所谓打坐,即通过领悟自我进而领悟“道”。道士们足不下山,却能洞察世间的万事万物,乃至指点江山,原因是一旦了解自我,便通达了世间一切的智慧。
老子的智慧应用到现实中,便是用智慧分析外物的同时,别忘了也让智慧的光芒照亮自己。那么,我们要怎样做呢?
其实说到底,就是要客观地看待自己。我们对于别人都能够很客观地进行分析,可以精确而犀利地指出别人的优缺点。而对自己却无法客观地分析,往往只能看到自己身上的亮点,乃至陷入孤芳自赏之中。还有另一种情况,,有的人刻意回避自己的缺点,乃是因为自卑。进一步说,是无法接受自己的缺点,这两种做法都是非常不明智的,每个人都有先天或是后天的不足,我们都应该勇敢的接受自己,正确认识自己。只有真正了解自己的常处与短处,避己所短,扬己所长,才能对自己的人生坐标进行准确定位。当你认识到自己的不足时,便是进步的开始。