《道德经》：只有客观地了解自己的不足 才能真正进步

《道德经》中有一句话：用其光，复归其明。

这句话的意思是说，用道的智慧去把握外在世界的同时，还要回过头来用其照亮自身。如此，才能做到终身没有灾祸，才算是常常活在道中。这种观点是老子一向的观点，他在强调对外部世界洞察的同时，经常提醒人们做到对自身心灵的把握。老子曾言：“知人者智，自知者明。”所谓“智者”，就是知人不知己。“明者”知人知己，内外皆明。智是对表面现象的理解和认知，具有局限性；明是对世界本质的认知，具有无限性和客观性。简而言之，了解外部世界并不是最高明的智慧，只有了解自我才是最高明的智慧。同样，只有客观地了解自己的不足，才能取得真正的进步。

了解自身要比了解外界要难得多。因为人们往往看不到自己，一个人的智慧就像一盏灯一样，能够照到房间各个角落，却偏偏无法照亮灯身下的一小块地方，也就是“灯下黑”。一个人也是这样的，一个人对于自己总是有所偏爱的，即将目光投射到自己身上，也带有浓重的主观成分，不自觉地美化自己。美国一个调查机构曾做过一个调查报告，被调查者被要求匿名填写自己的不良行为，结果显示，几乎每一个人都有一定的不良行为，但几乎每一个人都认为自己是一个道德良好的人。

由此可见，人一旦面对自身，便会习惯性地将自己往好的方面归类。即便一个人多么的无能，只要有人夸赞他，他便会真的相信，若是有人说他无能，他便立刻火冒三丈。可以说一个人要真正了解自身，真是太难了。正因如此，一个人想要真正有所提升，就一定先要正确认识自己。

其实，外界和内界是相通的。人一旦了解自身，便同时会具备洞察外界世界的智慧。我们知道，道士们的修行功课便是打坐，所谓打坐，即通过领悟自我进而领悟“道”。道士们足不下山，却能洞察世间的万事万物，乃至指点江山，原因是一旦了解自我，便通达了世间一切的智慧。

老子的智慧应用到现实中，便是用智慧分析外物的同时，别忘了也让智慧的光芒照亮自己。那么，我们要怎样做呢？

其实说到底，就是要客观地看待自己。我们对于别人都能够很客观地进行分析，可以精确而犀利地指出别人的优缺点。而对自己却无法客观地分析，往往只能看到自己身上的亮点，乃至陷入孤芳自赏之中。还有另一种情况，，有的人刻意回避自己的缺点，乃是因为自卑。进一步说，是无法接受自己的缺点，这两种做法都是非常不明智的，每个人都有先天或是后天的不足，我们都应该勇敢的接受自己，正确认识自己。只有真正了解自己的常处与短处，避己所短，扬己所长，才能对自己的人生坐标进行准确定位。当你认识到自己的不足时，便是进步的开始。