佛教经典三藏十二部，浩瀚无边。如果要概括佛教的所有教导，应是慈悲与智慧二者。所谓慈悲，就是不分亲疏爱憎，平等地给予众生一切安乐和拔除众生的一切痛苦；所谓智慧，就是能够去除自心无明，从而认知宇宙和人生的真相。慈悲与智慧二者，缺一不可，只有具有智慧才能真正地生起对众生的慈悲之心；
而只有对众生真正的慈悲，也才能使自己在忘我的行为中亲证无我的智慧。佛教认为，众生之所以轮回，就是因为众生有无明的惑染，妄认为自己所感知的一切都是真实的，不明白事物空性的本质。
不明白事物的真相，就是由无明带来的愚痴。由于愚痴，便产生了各种执著，由于自己的执著，便对自己喜欢的东西生起贪心，对自已不喜欢的东西生起嗔心，因贪嗔痴而造业，因造业而受报，从而轮回不息，不能解脱。
如果能够了知这一切都是幻化无实的，于所爱不生贪心，于所憎不生嗔心，住于平等舍心，便会渐渐地从无明的束缚中解脱出来，无明的减少，也就代表着智慧的增多。又由此平等舍心而渐证空性，一旦真正地证悟空性，也就会现见这世间的一切确实“无我”、“无人”、“无众生”、“无寿者”，从而了知佛教所说的一切，并不只是理论，而是一种能够达到的状态。
古印度释迦王子，就是已经证得这种境界的人。证空性后，就会对众生由于愚痴不见真相，而造业受报、轮回不息生起真正的无缘大悲。大悲和智慧二者的结合，便会成就诸佛菩萨广大的利生事业。
《金刚经》所明的，就是这种“无我”、“无人”、“无众生”、“无寿者”，切法空的智慧之理。
那么，佛教对世界的确有着完整和不一样的认识。为了说明佛教对世界的解释，必须先明白几个基本的佛教概念。
能认识世界的六个要素：六识。即眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。这是能认识的主体。为简略起见，下文有时将这六识合称为“心识”，或简称为“心”。
所认识的世界:六境。即色，声，香，味，触，法。这是被认识的客体。色，即眼所对境，如青黄赤白，长短方圆等。声，即耳所对境，即我们平常所说的各种声音。香，即鼻所对境，如香、臭、不香不臭等。味，即舌所对境，如酸、甜、苦、辣、咸等。触，即身所对境，如滑、涩、重、轻、冷暖、饥、渴等。法，即意识所对境，如我们的各种思想，好坏分别等。
中间的媒介：六根。即眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根。六识藉由六根，对六境进行认知。如果某根损害，则不能对其相应之境进行认知。如眼根坏，则不能见色;耳根坏，则不能闻声，等等。
人们所认识到的世界，即是六识通过六根，对六境进行的感知。也就是说，这是六识、六根、六境综合作用的结果。其中六识为能认识，六境为所认识，六根为二者的媒介；这三者中任何一方发生变化，均会引起对世界认知的变化。
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