作者：子今
孔门弟子中，子路以好勇著称。《论语》中孔子对“勇”的看法，多是通过与子路的对话体现出来。
有勇无义为乱
子路问孔子：“君子尚勇乎？”答曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”在孔子看来，君子如果勇敢而不讲道义就会颠覆国家。
当然，这里的君子不单单指的是有德行的人，还是指具有一定的政治地位的执政者。无论是对于有德行又有地位的执政者，还是对于处在被统治地位的平民或者德行不够好的人。“勇”作为一种德行，均需要以“义”来节制，否则就仅仅是一种血气之勇与蛮勇。
勇而无礼则乱
孔子闲居时问弟子们的志向，子路率先回答说：“千乘之国……由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”面对子路的政治抱负，孔子一哂了之。
弟子曾皙问孔子为何会做出这样的评价，孔子说：“治理国家要讲礼，礼贵在谦让。可是子路说话一点也不谦让”。孔子并不是哂笑子路治理一方政务的能力，而是对于子路这种率性的“勇”，他认为需要与“礼”联系起来，“勇而无礼则乱”。
“六蔽”之教
对子路，孔子还有“六蔽”之教。
子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
孔子认为，子路勇于为善，但不能通过学来明白如何为善，这带来的弊病是贼乱。为纠正子路性格上的偏失之处，孔子告诫子路，勇必须有所节制，有所指导，方能无蔽。
可见，孔子认为，“勇”需要以“礼”、“义”、“学”来节制，否则就会产生负面的影响。
“成人”之“勇”
孔子虽没有直接回答子路提出的君子“尚勇”的问题，但这并不意味着孔子认为勇不足尚。“勇”，是人成为人的一个重要的向度。
子路问“成人”，子曰：“子若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”
“臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇”分别代表了“知”、“仁”、“勇”三种德行的典范。孔子曾说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”在孔子理想的君子人格中，“勇”是一个重要的组成部分。
如何不惧
关于勇者何以不惧，勇者不惧什么，孔子并未直接言明，倒是有如何不惧的论说。司马牛问“君子”。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
这段话的意思是，孔子的弟子司马牛请教如何去做一个君子，孔子回答说：“君子不忧愁，不恐惧”。司马牛不大明白，接着又问：“不忧愁不恐惧，这样就可以称作君子了吗？”孔子反问道：“如果自己问心无愧，那有什么可以忧愁和恐惧的呢？”
此处的“忧”和“惧”，并不是指对外在的环境或东西的恐惧，而是与内在的自我反省相联系。若自我反省之后不惧于自己的良心，会更加坚定于自己的所作所为，不被外在的环境所困扰，就可以说是“勇”了。
“浩然正气”的“大勇”
孟子将此称之为“大勇”：“吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”
这种“大勇”与孟子所说的浩然之气相关联。它“集义”而生，以“不动心”为最高的境界。
梁启超在一次演讲中对这种“浩然之气”式的“大勇”的解释，甚为晓畅明白：“不惧是属于意志方面的事。一个人若是意志薄弱，便有很丰富的知识，临时也会有用不着，便有很优美的情操，临时也会变了卦。然则，意志怎样才能坚强呢？头一件，须要心地光明。孟子曰：‘浩然之气，至大至刚’。第二件，要不为劣等的欲望所牵制。”
朱熹说：“君子之学，不为则已，为则必要其成，故常百倍其功。此困而知，勉而行者，勇之事也。”
今天，我们依然需要勇者不惧的精神，是因为它代表了一种坚忍不拔的力量，一种为实现目标能够抵制外在的诱惑、克服欲望驱使的冲动、忍受简陋的生存环境的力量；一种寻求个人内心世界的平和、宁静、坦荡、冲破凡俗的力量。
