《人类简史》——人类如何从动物一步一步成为上帝。
十万年前，地球上至少有六种不同的人，但今日，世界舞台为什么只剩下我们自己？
从只能啃食虎狼吃剩残骨的猿人，到跃居食物链顶端的智人，从雪维洞穴壁上的原始人手印，到阿姆斯特朗登上月球的脚印，从认知革命、农业革命 ，到科学革命、生物科技革命，我们是如何登上世界舞台成为万物之灵的？
从公元前18世纪的《汉谟拉比法典》，到18世纪的美国独立宣言，从帝国主义、资本主义，到自由主义、消费主义，从兽欲，到物欲，从兽性、人性，到神性.
《人类简史：从动物到上帝》是以色列新锐历史学家尤瓦尔·赫拉利代表作品，书写从十万年前有生命迹象开始到21世纪资本、科技交织的人类发展史，将科学和历史编织在一起，从全新的角度阐述地球上智人的发展历史。
全书从三大线索理清人类发展脉络，认知革命、农业革命、科技革命彻底改变了人类历史。认知革命使人类成为想象的共同体，农业革命使人类陷入奢侈生活的陷阱，科技革命终将使人类成为神一样的存在。人类通过想象和虚构的能力将彼此连接、有效合作，国家、宗教、企业都是想象和虚构的现实，人类依靠这种想象来寻找认同、开展合作，由此一步步登上食物链的顶端，抵达其他生物无法企及的地位。
这是一部宏大的人类简史，理清影响人类发展的重大脉络，挖掘人类文化、宗教、法律、国家、信贷等产生的根源，更见微知著、以小写大，让人类在大历史中重新审视我们自己，审视我们周围的世界。
这是此类大历史中很好的一本：规模宏大但绝非泛泛而谈；具有时代性又不花哨，观念惊世骇俗但绝不是个简单的反对者。每个人都能在书里找到一部分和另外的人开始讨论，但是弄清楚是哪部分、为什么，对我们都有好处。
近日，新华社对尤瓦尔·赫拉利进行采访时，尤瓦尔·赫拉利表示“中国防控新冠肺炎疫情的经验和知识对其他国家而言是极为宝贵的。”赫拉利对中国的做法予以高度评价。他十分赞赏中国在疫情防控向好前提下积极恢复生产，“中国不仅在生产抗疫所需物资方面发挥主导作用，而且还做到公平分配，把物资输往最需要的国家”。
赫拉利在《人类简史》中有一个观点——农业革命是最大骗局？
人类总是认为，人类在发展，从农业的发展到科技的发展，带动着人类向更美好的生活进步。
一万年前的农业革命是人类发展的转折点，我们现在的繁荣富庶、稳定和安全，都建立在农业革命的基础之上，有一我们会直觉的认为农业革命是一种美妙的事情，我们结束了游民的生活，从此稳定下来，享受着稳定的生活。但是真的是这样吗?赫拉利认为，这个观点不好。农业增加了食物供给，但繁荣的结果不是幸福，而是“人口爆炸和骄奢的精英”。农耕者比四处觅食者更加辛苦地劳作，但饮食和健康却要糟糕。盈余流向少数特权者，让他们用来实施压迫。人类进化了两百万年，本来身体不是为了每天撅着屁股干活儿的，这两百万年来，我们习惯的就是爬树摘果子，追兔子，打羚羊，根本就不是弯腰割麦子，更不是努力的挑水桶。研究发现，古代人的骨骼、腰椎间盘突出、关节炎等疾病都是在人类进入农业时代以后，才大量增加的。最糟糕的是在采摘时代，人类是杂食动物，而定居反而让人类成为了单一食物来源的动物，健康受损了。遭受自然灾害以后，没有食物可吃，也没有办法搬家，只能饿死。如果你不想搬家，又不想被饿死，那么这个时候你只能去抢别人的资源，这就带来了智人之间的战争。
我们承认，真的可以让一块土地生产出更多的食物，粮食增加了供应，人口开始增长，放弃过去的流浪生活之后，女性也可以每年都生孩子。然而，人口一多，就消耗了原本粮食的剩余，于是我们就要增加耕地面积，而增加了更重的面积就要更多的劳动力去田里工作，母亲照顾胎儿的时间就少了，母乳喂养变少，我们用更多的是用米粥去喂养婴儿，孩子的免疫系统就下降，定居生活居住的非常密集，而那个年代没有什么卫生可讲，于是就成了疾病传染的温床。随着时间的流逝，种麦子这种看似非常划算的选择，变成了越来越沉重的负担，儿童大批死亡，而成年人也变得非常辛苦，累得满头大汗，才能换来一块面包，人类没有变得更轻松、更快乐、更安全。
现如今，一个白领，每周工作8小时，每周工作五天，加班、通宵都是经常有的事。房子、车子、老人、孩子等等，都是他要考虑的生活。那么古代的采集者呢？每天早晨八点钟离开部落，到附近的森林和草地上晃悠，采采蘑菇、挖挖根茎、抓抓青蛙，偶尔可能要躲一躲老虎，但是一到中午立刻回家，开始做午餐，接下来有大把的时间玩玩游戏、讲讲故事、打情骂俏、跟孩子玩，每三天才需要打一次猎，而且打猎特别简单，就是放火，烧掉一片树林，然后进去吃一顿烧烤，而且回家之后不用做家务、不用应付人情世故，每个月也不用还账单。
危机往往会推动历史进程的发展，但发展到底是好的还是坏的，这就需要我们静下心来思考一下，这次疫情过后，世界的经济、科技等都将进入一个新的发展阶段，尤其是科技方面，人工智能，我们要明白我们发展的目的是什么。让生活的更美好的定义什么......
我们了解自己吗？我们过得更快乐吗？
我们究竟希望自己得到什么、变成什么？
