道德经读后感作文
读后感是读者在阅读一本书或者一篇文章后，根据自己的观点和感受所写的一种个人评论和体会。要写一篇较为完美的读后感，首先要先通读整本书，全面把握其中的主题和思想。接下来是一些读者们对这本书的深入思考和独到见解，希望能给大家启示。
道德经读后感范文范本篇一
函谷忽见骑牛像，心中方明是老聃。
若无一部一言道德天荒破，世事几多尽浑沌？
那令人惊叹的五千言，是一位智者思考的结晶；是一位隐士对后世的嘱托；亦是历史沉淀下来的哲学的成果！
说到《道德经》，中外很多人都曾给其写过书评。譬如鲁迅曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说卢川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。而作为读者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德经》，是章章锦绣，字字珠玑。可以说，它是一部旷世奇书！
它森罗万象，涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。但是，其中给我思考最多的，还是“上善若水”。
老子《道德经》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”“天下之至柔，驰骋天下之致坚。”“上善若水”，仅此一句话，便叫人体会到了水的意境、善与德的境界。
的确，“上善若水，厚德载物”，历来是中华美德的一种概括。低调，不争，适应，柔韧，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何谓“道”？“水”即是！
水，乃生命之源，宇宙之本。万物生长，皆赖于水。水有如此之功，却并不邀功；有如此之德，然不求回馈。她，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑。
水，不与万物争，不与事事计。人进我退，彼挤我溢，能屈能伸。她，看开、大气、超脱、逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
尽管水乃平常之物，举目所及，比比皆是，但她却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
再回过头来，品味老子对于水的看法。
在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下而不亢，始终如一而勇往直前。
老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，说的是道的雄浑而不张扬；以水喻德，说的是侯王的虚怀若谷心怀天下；以水喻政，说的是以百姓心为心的无为而治。不得不说，老子思想的哲学体系是严密的。因为侯王心中有道，就会有德，而后就能依照心中的道与德为政，而达到无为而治的高境界了。道，德，政，此三者，是统一的，特点也是相似的，老子找了个最为贴近的喻体，那便是水了。
道如水，德如水，政如水，一国便达到了长治久安的最高境界。水，纯净、透明、如此简单。其实，往往，最简单的东西却是最好的。它以无招胜有招，以不变应万变。这也是写老子所倡导的无为，是顺应民心的无所作为，是一种简单的为政之道，也是一种最高境界的治世之道。
老子说水，他说恒道像水，玄德像水，圣王治国也应当像水。我说，纯净如水，会收获一份纯美的结果；穿过世俗的纷繁，会回到最初的纯净。我想，这就是老子“上善若水”的处世哲学在如今的现实意义吧！
“上善若水”堪称我们的座右铭！
一句“上善若水”，使《道德经》更多了几分玄妙外的灵动。水映《道德经》，万古英灵智慧开。俯览人间多少事，至今思圣人，函谷关口，一片紫气东来！
道德经读后感范文范本篇二
解读老子《道德经》的真谛启示，可以使我们解放思想，改变对世界的认知，放弃千百年来沿袭下来的许多陈旧落后的思想观念，做事不给自己和社会遗留后患。从二元论的.思维模式中解脱出来，站在一体同观的全视角看世界，才有真正的恒常快乐，才是真正的全然自由。
《大道至简——【道德经】真谛启示》就可以奠定人生的基本功，就可以解决人生不同时期的各种痛苦和困惑问题。此版本译文清晰准确，简洁易懂，超出了已往的字面表层译述，将老子真实的意愿全面破解表达出来，从而将老子先生请下了“神坛”，让人民大众真正能与老子的智慧和真理相拥抱，人生的道路就不会偏颇，生命的航船就有了正确的方向。大道至简，真理人人适用。
现在读过大道至简这个版本的各界人士，强烈推荐《大道至简——【道德经】真谛启示》这本书，它将老子思想与现实生活融汇贯通、有机结合，既深入浅出，又富有哲理，对家长、孩子的工作、学习、生活具有指导意义，拜读、学习后深受启发、颇为受益，建议更多的家长、同学们能够学习这本书并从中汲取智慧和力量！
道德经读后感范文范本篇三
上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。
当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。
道德经读后感范文范本篇四
上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。
当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。
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道德经读后感范文范本篇五
九九八十一章，对于年幼的我而言，简直就是九九八十一难。每天早晨那么美好的沿途风景，就被这“该死”的“老子”《道德经》搅乱了。刚开始的时候，可怜的我是多么向往清静啊!
日子一天天的过去，我也渐渐被迫或自愿或慢慢习惯的跟着cd诵读：第八章，上善若水……最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方(低洼处)，所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，是“圣人”的化身，更是“道”的完美诠释。第五十六章，知者不言，言者不知……聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。我们每个人都有一双眼睛，一双耳朵，却只有一张嘴巴，那么我们就应该学会倾听，学会观察，多思考，而不是多说话。
往后的日子没有再和父母一起同住，而是选择了离学校最近的外婆家，我那“可怕”的听经典的日子也终于结束了。到了高年级，有时候回想起来，我渐渐似乎懂得了曾经的那么一点点，正如妈妈常说的：女人应该柔情似水，以柔克刚，她和爸爸的“家庭战争”逐渐越来越少，我们一家人也渐渐其乐融融，我好开心。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”现在坐在家里的车中，偶尔还会重头播放这一句经典。人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认知的那样。即将迈入初中的我，对未来之路充满着无限的期待和向往!
道德经读后感范文范本篇六
今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。。
道德经读后感范文范本篇七
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。下面是小编为大家分享的道德经读后感500字，欢迎浏览!
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。
“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的判断都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享!
善为何物?难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。
附老子《道德经》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
何谓道，水即是。
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自己留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应该怎么做呢?“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退?每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。
有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢?“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地!天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。因此，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自己的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。
最后，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们只有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。
中国经济发展速度非常快，备受瞩目，中国文化也一直吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。
《道德经》里面蕴含的内容也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应该怎么对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，形成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。
中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应该怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。曾经老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了大量艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以阐说的，但是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自己。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自己，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
道德经读后感范文范本篇八
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至凌辱它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
通读了老子81章的《道德经》，一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。特别难能可贵的是能够脱离“从众定势思维”的习惯而独立地接近于自然。
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。
下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”(1章)。
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式；人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。
“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。
所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。
(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时，你所做的其它事件就是无所不为。当然，在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。
举一些在自然低层次且简单的例子；例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。
(3)人发地，地发天，天发道，道法自然。(25章)。
这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。
在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。
(4)战胜以丧礼处之(31章)。
老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。
(5)道生一，一生二，二生三，三生万物。(42章)。
在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗？那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么？就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样；可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。
从此可以推出，二生三的物理意义。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。
最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的是物理学上的《动力学》；可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。
另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。
总而言之，《道德经》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”的简明而客观的经典著作。
上面的分析仅仅是一家之言，着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析，使之有以更宽的视角和不同于专业道家的分析来充实道德经的内涵。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是《道德经》的魅力之所在。自然是简单的，所以《道德经》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《道德经》的伟大之所在！
世界上的各种文明都有自身一脉相传的文化传统，而每一种文化传统都有自己的代表性经典，这些经典体现了民族的智慧，凝聚了文化的精华，形成了思维的范式，并在历史的时空中长久传承，积淀为整个民族的文化传统，从而在人类文明的历史上书写下厚重的一页。在中华民族五千年的历史中，《道德经》就是这样一部重要经典。
《道德经》形成于中华文明的“轴心时期”即春秋战国时代，原是先秦道家学派的代表著作，后来在汉代被奉为中国本土文化孕育产生的宗教——道教的经典。它同中国传统文化的另外一部重要经典《易经》一样，天、地、人三才无所不包，其内容涵盖了哲学、伦理、经济、养生等各个方面，言简意赅，含义深邃，体现了中国古代思想家的杰出智慧。关于《道德经》的产生和形成，长期以来有着众多的记载和传说，但从文化史的角度来考察，大体应以西汉时期司马迁《史记》的记载为坐标，即“老子著书上下篇，言道德之意五千余言”，如此较为接近历史的真相。即使是后来考古发掘出来的汉墓帛书本和战国楚简本的文字与传世本略有出入，应该说也大体与太史公记载的老子思想主旨相去未远。
《道德经》虽然仅有五千多言，而两千多年以来的注疏诠释文本则多达千种以上，文字超过数千万言。近代西风东渐，东西方两种文明发生碰撞和交流以后，《道德经》又被翻译为多种外国文字，在西方世界广为流传。这本简短的中华文明经典，为何有着如此广泛的影响以及历久弥新的历史魅力？它的思想内涵与价值意义究竟应该如何理解和诠释？它对中国古代的宗教文化产生了怎样的影响？又对近现代以来人类文明产生的诸多难题有着怎样的启示？这些都是值得我们关注和思考的重要问题。这里，笔者仅就人类文明与宗教经典的关系，探讨和发掘《道德经》中“和谐”思想的内涵与价值，以寻求其对当代社会的启迪与借鉴意义。
一、以“道”为核心的大战略思想。
1.老子“道”的核心涵义。
“道”是《道德经》中最核心的概念。现代人一般根据西方哲学的概念，把“道”解释为“物质”、“精神”或“规律”。然而这些解释都不符合《道德经》的本义。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙根本。“道”是混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道与德构成万物发生、发展的依据，而道又为德之本。
张玉良：《老子译解》，第214页。
只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而正确理解老子的全部思想。因此，道更为重要。
2.老子“道”的本质特征。
老子在《道德经》第4章中总结了道的三种本质特征：即道冲、道渊和道湛。“道冲”是说，道“空虚”、“常无”，是一种虚空若无、不可感知、不可捉摸的东西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜养万物却永不穷竭。它“名天地之始”，以几近于无的精细微小而作为构成宇宙万物的基本物质。“道渊”是说，道深奥难测，而为万物本源。它先于天地万物而存在，是天地万物之始；又“象帝之先”，先于所谓上帝神人而存在，没有人知道它由何而来。“道湛”是说，道虽然如水之清澈无物，但又真实存在，是“无状之状，无物之象”。它“迎之不见其身，随之不见其后”，其迹几近于无，却又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真实存在的，而非完全虚空。
3.“道法自然”的涵义。
老子说：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是说道的运行规律是“自然”。所谓自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“辅万物之自然而不敢为”，令万物各按其本性发展，而不妄加干涉骚扰，不加主宰。也就是以不干涉及放任主义，任物随性发展。所谓物性各异，而道不弃物，道不弃人。不争、不有、不恃、不宰，即指道常无欲，故可名小，它无欲、无私、常能以清静、无私寡欲，处下、抱柔守雌而自处。
4.“无为”的涵义。
可以看出，道周流不息，贯穿于天地万物，但终究要归根复命，“归于朴”，归于无。万物之运动终究要归根反本，而这一本正是“无”，因此人类之法道，亦应该“无为”也。通常人们将老子的“无为”思想误解为无所作为的消极思想。其实它的基本含义是对事物发展变化应因势利导，不容任何主观意志，顺应事物发展的自然法则而用事。
任法融：《和谐世界，以道相通》，载《和谐世界以道相通：国际道德经论坛论文集》上卷，宗教文化出版社，版，第3页。
5.“弱者之道”尽显老子的战略真谛。
“弱”字在老子的《道德经》中屡屡出现。如“柔弱胜刚强”，“强大处下，柔弱处上”，“反者，道之动，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”等等。
《道德经》第76章、78章。
其实老子所说的弱，并非本质上的弱，而是表面谋略性的弱，目的是胜强。
刘庭华：《弱者之道—老子思想纵横谈》，中国社会出版社，版，第5页。
因此，立身处世、修身治国，如果要保持长久，则需要持柔弱之道，抛弃常人希望的表面的“强”、“大”、“贵”、“上”，践行“柔弱胜刚强”的理念。在现实中，奉行贵柔守雌、不争处下、无私寡欲等不争主义原则。这是老子留给世人行事做人的大思路、大战略。
二、老子“道”的政治涵义。
从《道德经》的篇章可以看出，老子希望统治者能够实践“道”，发挥“道”在现实政治中的无穷功用，从而给统治者自身和普罗大众带来长久的福利。所谓“善建者不拨，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下将自宾”。即是说，遵循“道”可以使一国社稷长久，并引来四方归附。
在老子的思想中，国家的治理方式从高到低有四种等级，即“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”。行无为之政，以放任主义，任民众自由生计、自由发展，以至于民众不能感知统治者的存在，而以为一切不过是他们自然而然所致。这种为政境界，即“太上，不知有之”，是老子所认为的最高等级的国家治理方式。这种法理方式要求，为政者能“为天下浑其心”、“以百姓心为心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“无狎其所居，无厌其所生”，而令民众自由发展，达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的效果。其他的治国方式，如行仁义而令百姓赞誉、行严刑峻法而令百姓畏惧、行压迫而令百姓造反等，都等而下之。
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道德经读后感范文范本篇九
日前，我再次拜读了道德经一书，有了新的体会和感悟，道是什么？道是宇宙间万物的本源，道无法以语言阐述，却可以用心去感悟，老子曾用水来阐释道，上善若水，水可以变成任何的形状，在杯中便是杯子的形状，水是最柔软的，却也是最坚硬的，善利万物而不争，这和合乎于“道”，这其中就包含了道家的核心理念——无为而治，无为并非不作为，而是不妄为，在为人处世中，能够适应于各种环境，能够快速融入其中并且发挥效用，同时不妄自作为，便可以在工作和生活中都处于一个顺畅的状态。
现代的生活节奏下，许多人们无法真正理解无为的道理，盲目追求金钱财富等，才会造成人们的贪欲不断膨胀，最终导致了犯罪率的高发，若人们能重读《道德经》，体悟其中的“道”，终有一天，人们的心能重归平静。
试论老子《道德经》思想对于构建人类和谐社会的意义。
道德经读后感范文范本篇十
老子认为：对于各家各派之学说，众人把它的价值看得高到不切实际的地步，而我则把它们看得如同垃圾一样。对世事的发展变化，越是觉得明明白白无所不通，则越是不明不白一窍不通。因此他主张回归到婴儿一样的纯朴自然状态。王阳明的四句教中说到：无善无恶心之体，也是讲的类似于老子所说的这种状态。
婴儿是什么样的呢？他怎么想，就怎么做。饿了，找妈妈。困了，就睡觉。可能有人觉得，我们身处社会之中，有很多限制，很难想什么就做什么。是的，的确有各种各样限制，但我认为自己给自己的限制是最多的。
其实，我们的心是没有限制的，我们有选择以什么心态，来面对一件事情的自由。即使在纳粹的集中营中，也可以像维克多·e·弗兰克尔一样活出意义来。即使身在监狱，也可以像保罗·威德一样囚徒健身。即使四肢不全，也可以想力克·胡哲一样拥有不设限的人生。
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道德经读后感范文范本篇十一
在这一章里，老子的思想不仅仅是站在人的思维方式上，更是站在天地万物和谐相处之上的角度来阐释自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。这就是告诉我们如何与天地万物和谐的相处才会更长久。而如今人们早已失去了对天地的敬畏之心，人类欲望的无限制扩张让人们对赖以生存几千年的自然环境进行肆意的破坏，为了成就一己之私掠夺各种资源以占为己有。可叹的是就连没有思想的花草树木都知道用自己微薄的力量来回报天地，可我们人类却一直在破坏环境，却不知这样做不仅不能够成就我们的天长地久，反而会摧毁我们自己。
老子在这一章里面提出了“利他”的观点。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生。正是因为天地的无私包容，才养育了万物，从而也成就了天地的永久存在。
老子用朴素辩证法的观点，说明了“利他”往往能转化为“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在说明，只有将天下的利益置于自身利益之上，才会更有助于实现自身利益。这一点和儒家思想的“己欲立而立人，己欲达而达人”的观点不谋而合。
老子在本章里还提倡无我无为无私的品德，只有象天地一样无私的奉献给这个世界，世界才会反馈给天地，如此反复故能长久下去。如果一个人考虑事情总是站在自己的角度去做，只考虑自己的利益得失，不为别人着想，这样的做法只能算是目光短浅，虽然得到了暂时的利益，却不能长久的拥有。如果能谦虚的退居人后，认真的倾听更多人的想法和建议，然后提出提出对大家都有帮助的利他的建议，必然就会得到大家的赞同和拥护。
人本来都是以自我为中心来对待事物的，每个人都把自己的一切存在看作是合理的，但人们也正因为此陷入到局限于自我的狭隘之中，从而束缚了身心的自由。我们试想一下，如果一个人每天都想着满足自己的欲望，在患得患失中苦苦的挣扎，这样的日子又有何幸福可言呢?一个快乐的人一定是拥有一个宽广的胸怀。一个做大事的人一定是有一颗天下为公的赤子之心。有些人处处彰显自己，在人前炫耀，这样的人不仅得不到别人的赞同，更难以成长、承担人生的重任。飞扬跋扈者难免惹来横祸。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
老子还提出以无私成其私的思想，在人际交往中，我们都不会喜欢一个处处算计、心胸狭窄、自私自利的人。相反人们更容易喜欢一个阳光热情喜欢帮助别人的人。喜欢不计较个人得失、心地善良总是为了他人着想的人。遇到这样的人我们也想去帮助他。所谓的吃亏就是福就是这个道理。在利益面前我们退让三舍不一定就是坏事，那些为了利益不择手段互相残害以打败对方夺取利益这是人生的成功吗？如果我们在人生中不断培养自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的东西，才会拥有一个悠然自得超然外物无比快意的人生。
最后我想说，我们只有达到和天地万物和谐共处、互相依赖才可以更长久的生存下去。正所谓道体永恒道用无穷。
道德经读后感范文范本篇十二
《道德经》这本由老子著作的经文短短五千余字，便道尽了世间种种。其内涵丰富，语言简练，包含了很多对于人生，对于人的自身修养的看法。人们便是穷尽一生，也难以完全悟透其中真意。
当然，《道德经》其中蕴含的道理并没有那么简单，现实中的对于《道德经》中的看法，是用哲学的角度来解释的。哲学是人类理性的巅峰，是智慧的结晶。用这样的思维来解释《道德经》固然没错，但是解释的却不够全面。人类是理性与感性的结合，单纯的去用理性的思维而忽略感性的思维，这在出发点上就出现了偏差。当然理性与感性的结合并不是说说就能达到的，这需要的是掌握一个巧妙地平行点，让理性与感性在一个状态下达到一个微妙的平衡。
《道德经》是著作于中国的春秋时代，那个时期正是对于人自身的探索时期。所以说注解《道德经》中宇宙观的说法是没有根据的。所以说《道德经》是研究人本身的一部经文。在中国古老的传说里，有仙神之说。他们隐于名山之中，游离红尘之外，可长生，可不老。只是有一颗大自在之心，与世俗里追寻大自在、大逍遥。这些传说在现实的人来看合适荒谬，但是在中国古老的历史里，这些传说能够经久不衰，且不断的有人追寻着，这本身就值得思量，或许有人说是心理作用的体现，但是什么样的心理作用能够持续几千年。这其中或许有些什么我们不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，没有见过就不要否定一件事，时至如今我们都无法证明传说的真假，那就不要忙于否定。
在道教几千年的发展来看，《道德经》一直都是其至高无上之圣典，无数隐士，道士参悟其中，不能自拔。那么《道德经》到底有什么魅力呢？我们可以追寻原点。隐士、道士追求的是天道，他们是修行的。那么《道德经》是否就是指导人如何修炼的法门呢？这有待商讨，但并非毫无道理，这是有一定根据的。姑且这样看待，会发现经文里许多不显得语句，能够讲得通。
有科学家提出人体内存在的隐藏潜力是无比惊人的，但遗憾的是人们并不知道该如何激发这些潜力，这些隐藏的潜力也就这样，基本上不会有被激起的一天。但是事情并非绝对，这个世上是有教人如何开启潜力的法门。那就是《道德经》，这一部经文就是教人如何开发潜力的，是教人如何沟通宇宙，达到天人合一的境界。
《道德经》中所体现的思想之一是“不争”，当然这其中体现了很多不同的意味，“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远保持一个和谐的状态，以此达到天人合一的状态。这就是不争，不争也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一种状态，这只会适得其反，要顺其自然，一切看缘分而定。正所谓得之我幸，失之我命。或许你本不应该得到，但你强行得到，一时间你会得意。但你总会失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是种种，自有定数，人怎可逆势而行。
《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春，是最有生机的季节，万物萌发，一切皆处于细微间，并不强势。而夏，是生机最强的季节，万物生之巅峰，无可比拟。细究两个季节，春虽不强势，却生机勃勃，一切生灵皆在生长，有无限之可能，反观夏虽然强势，有最强的生机，但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰，这在人类世界也是说得通的，不要追寻更强的状态，这样只会自取灭亡，而是要保持一种并不算太强盛的状态，这样下去人类才会得到长久的发展，才不会灭亡。
人生中有很多真谛我们不得而知，但这并不妨碍我们去修行，以一颗平常之心于红尘之中，便是修行，是修心。无所谓成果，只是一种心态，是传说中的心如止水。不争是为争，不求是为求。让我们在这红尘中，修身修己。
道德经读后感范文范本篇十三
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的.原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以,——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
道德经读后感范文范本篇十四
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”（无，名天地之始）。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”？怎样实施和推行“无为”？由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗（天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗），都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益（阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和）也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少；你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”；“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取；“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店；同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾（阴阳），矛盾本是对立的、不可调和的，但因为（道向阴阳之间）冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
道德经读后感范文范本篇十五
道德经应该说分红上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)。
依照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意义，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意义就是，万物都是逐渐生长，但是“物壮则老”，便要慢慢消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是论述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难晓得。其实老子写道德经的偏重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。但是仅看当今社会，能做到将本人置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速收缩的经济时期，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只需你用心去读去了解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
