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闲适词主要是指描写优游生活、表现闲情逸趣的词作。严格来讲，闲适与隐逸并不相混，但是“在‘安闲’这一意义上，‘闲’与‘逸’正好相通”。小编觉得，从一个宽泛的角度来看，无论是隐逸避世，还是致仕退休，又或者遭贬闲居，甚至公事之余例行休假等，都使人们获得了一定的空闲时间，摆脱了政治斗争的险恶和机心，使得他们在身心上得到了解放，处在一种自由和放松的状态中，这就促使了人们闲情逸趣的抒发。与闲适词创作相对应的是宋代普遍流行的闲逸之风以及背后支撑它的闲情文化。而陶渊明是闲情文化发展的重要一环，有学者指出：“陶渊明的意义，远不止于文学方面，单纯把他视为田园诗派的开创者，实在是小觑了他。
只强调他‘闲静少言，不慕荣利’的人格魅力，也难于完满解释历代文人对他的倾心推崇。应当看到，陶渊明具有文化上的重要意义……陶渊明以他的生活方式、生活态度及生活境界，展示了一种与载道文化相对立的文化模式一闲情文化”。闲情文化并非神秘莫测，高不可攀，常人不可触及，它的本质意义在于：“追求人生的审美境界，把寻常的人生提炼为高雅脱俗的生活艺术，把寻常的‘人境’点化为充满诗情画意的境界，在寻常的生活中获得巨大的精神乐趣和审美享受。”小编认为，我们还是通过论述了解一下陶渊明与宋人“受用无穷”的“闲”趣之间的共通之处吧。南宋张械曾说：“莫言闲中一事无，闲中事业有功夫”。
那么“闲”中到底有哪些事业值得下“功夫”呢？清人张潮曾说过一段话：“人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能着书。天下之乐，孰大于是？”他认为，人们都喜欢过一种宁静清闲的生活，但这种生活并非只图安逸，无所事事，在这些闲暇的时间里，可以读书、着书，陶冶性情；可以游览名胜，增加见识：可以结交良师益友；还可以饮酒作乐等等。当他隐居归来之后，读书就只是一种单纯的休闲方式或者说爱好了，这从他“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食”的描写中就可以看得出来，当他悠然自得地沉浸于书中的小天地时，他便尽情地体味到书中的妙趣。
书既可以消解劳作后的疲乏，“既耕亦已种，时还读我书”（《读山海经》），还能够从古人身上得到精神上的慰藉“历览千载书，时时见遗烈”（《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》），而且还可成为与众多父老乡邻谈话消遣的话题，“邻曲时时来，抗言谈在昔，奇文共欣赏，疑义相与析“（《移居二首》）。在读书的过程中，陶渊明不自觉地达到了休闲的审美境界，实践了文化意义。更多的时候，陶渊明将琴书并举，表示出对二者的喜好，如“衡门之下，有琴有书”，“少学琴书，偶爱闲静，开卷有得，便欣然忘食”。“琴书”一定意义上讲，是文人雅士的精神寄托，与世俗事务相对立，成为闲暇生活的一种愉悦享受。
宋人对二者同样表示出喜爱之情。小编觉得读书以求仕当然是大多数人的主要目的。但在宋时读书日久，成为一种习惯后，随着文化素养的提高，读书也有了非功利的一面。如胡旦“喜读书，既丧明，犹令人诵经史，隐几听之不少辍”，汪藻“博极群书，老不释卷，尤喜读《春秋左氏传》及《西汉书》”等。这种非功利、读书以休闲自娱的情况从另一则记载中可明显看出，范镇年老退休后，居住在汴梁城外的“东园”，史载，“公既退居，专以读书赋诗自娱”。我们还可以举出李清照，这位“本（宋）朝妇人，当推文采第一”的词坛女杰，喜好读书，博闻强记，在女性不能进人仕途经济的古代社会，这种爱好是不带有一点功利色彩的。
还是来看她在《金石录后序》中记载的一段话吧：余性偶强记，每饭罢，坐归来堂烹茶，指堆积书史，言某事在某书某卷第几页第几行，以中否角胜负，为饮茶先后。中即举杯大笑，至茶倾覆怀中，反不得饮而起，甘心老是乡矣！这其中记录了她在归来堂中与夫君赵明诚读书以自娱的情节，这种简单而又丰富、恬静而又欢乐、闲暇而又充实的生活，使得她甘心就这样度过一生，并认为这种生活“乐在声色狗马之上”。“归来堂“是李清照在宋徽宗大观元年（1107）同赵明诚回到山东青州老家时为书房取的名。再来看琴。宋代词人中会弹琴的有很多，如欧阳修也喜欢弹琴，尤其喜欢弹奏《流水》，“余自少不喜郑卫，独爱琴声，尤爱《小流水曲》。
平生患难，南北奔驰，琴曲率皆废忘，独《流水》一曲梦寝不忘，今老矣，犹时时能作之。其他不过数小调弄，足以自娱”（《三琴记》）。其“六一居士”的得名也与琴有关，无论弹琴还是听琴，都是宋人的一种休闲方式，其目的也如欧阳修所说，大多只是“自娱”而已，只为个人的享受自得，无关乎他人，这正是闲暇时的心情体验。说了这么多，小编觉得“琴书”之乐出现在宋人的闲适词中是再正常不过了。也是在这一点上，词人们与陶渊明有所共鸣，如周邦彦所羡慕的就是“彭泽归来，左右琴书自乐，松菊相依”（《西平乐》），陈瑾也从“陶翁琴”中体会到闲情的趣味，小编觉得，这样简单点的生活也是不错的，你觉得呢？
参考资料：《中国文化》
